sábado, 11 de abril de 2015

¿Tienen algún futuro los lugares o museos de la Memoria en el Perú? Vista a 35 años de iniciado el conflicto armado interno, pareciera que la batalla por el olvido sigue ganando la partida en el Perú, ya que no solo los grandes medios de comunicación siguen tratando el tema de manera marginal o de forma utilitaria, como lo vienen haciendo con el caso Bustíos. Es decir, en general, no importa y solo cuando algún caso es funcional a los intereses del poder real en el Perú, el tema vuelve a las primeras planas.

Cascarones de la memoria

Así, no solo el proyecto oficial del Estado peruano, llamado Lugar de la Memoria, la Tolerancia y la Inclusión no es parte de la agenda de ningún actor relevante de la política peruana –como lo reconocen los propios encargados de liderar el proyecto- sino que a otros espacios –ya inaugurados y en funcionamiento-, como el Lugar de la Memoria de Junín, llamado “Yalpana Wasi – Wiñay Yalpanapa”, se le ha retirado la categoría de Patrimonio Cultural de la Región, lo cual solo augura su pronto desmontaje. En Ayacucho, los terrenos de La Hoyada, donados para hacer un Santuario de la Memoria, siguen siendo utilizados para otros fines. A esto se puede agregar el abandono del memorial “El Ojo que Llora”, de parte de la municipalidad de Jesús María y el mal estado en que se encuentra la muestra Yuyanapaq, en el ya inexistente Museo de la Nación.


Es por ello que, visto en el corto plazo, la pregunta planteada al inicio no solo es pertinente, sino de fácil respuesta. Las razones han sido expuestas y debatidas en más de un seminario sobre el tema, desde el 2004, año en que la Comisión de la Verdad y Reconciliación entregó su informe final. Y más allá de los matices, es claro que la opción por el olvido es la que la gran mayoría de la sociedad peruana respalda. Un olvido que, además, está cargado de impunidad, que se pone de manifiesto en largos procesos judiciales que se quiebran o se dilatan interminablemente, y donde el Estado no colabora en nada para agilizarlos.

Vista la situación y leído el proceso a la distancia de los años, uno comienza a sospechar que el problema central no tuvo que ver con las características de las víctimas, tal como las definió la CVR: campesinos indígenas pobres, excluidos, sin agencia propia ni respaldo político, sino más bien porque la agenda post CVR planteaba retos que debían ser asumidos por un Estado ideal, que solo existía en la mente de los comisionados, y que para buscar la justicia, tenía que auto reformarse previamente, aunque no existían las condiciones políticas para ello, ya que en el año 2004, el proceso de transición había sido cancelado.

Justamente los resultados electorales del 2006 y del 2011confirmaron que la enorme mayoría del país no quería revisar el pasado, ni mucho menos recordar lo ocurrido en el país durante los años 80 e inicios de los 90, ya que, mal que bien, la pacificación autoritaria liderada por Alberto Fujimori había instalado un nuevo orden, que, a pesar de los esfuerzos del régimen de transición de Paniagua, siguió vigente –más allá de la desarticulación de la mafia de turno y sus servicios de inteligencia-, y terminó siendo funcional a los intereses de los sucesivos gobiernos de Toledo, García y Humala.

Pensar que los procesos de memoria pueden desarrollarse al margen de la dinámica con la que funciona la sociedad peruana, ha terminado siendo una forma de voluntarismo, que no ha logrado calar en la ciudadanía, porque no ha sido capaz de poner en cuestión la forma en la que la pacificación, de la mano de las reformas neoliberales, concentró el poder en el Perú, ni mucho menos la relación de subordinación/negación del ciudadano –pobre o emprendedor- con el Estado. Sin un contenido que cuestione este orden –y no solo se limite a poner en valor el dolor de las víctimas- los lugares de memoria terminan convirtiéndose en cascarones vacios, que cualquiera que asuma el poder puede mandar cerrar, sin que a nadie –salvo a una minoría de activistas bienintencionados- le importe mucho.

fonte: @edisonmariotti #edisonmariotti http://www.noticiasser.pe/04/03/2015/ubigeo/cascarones-de-la-memoria

Despite your preconceptions about Anchorage, Alaska -- whether or not you have had the opportunity to visit here -- just know this: we have a world class museum. And if you ever make it up this way, or up this way again, go. to. it.




Despite your preconceptions about Anchorage, Alaska -- whether or not you have had the opportunity to visit here -- just know this: we have a world class museum. And if you ever make it up this way, or up this way again, go. to. it. 


"Sami Stories" is a recent exhibition that has traveled here from Tromso, Norway (with a stop in New York at Skandinavia House) and was curated by Charis Gullickson from the Northern Norway Art Museum. The show features historical objects as well as work from 8 Sami artists, 2 of which traveled to Alaska for a symposium at the University of Alaska Anchorage, a panel discussion at the museum and a gallery tour this last weekend. I attended the 2 latter events.


The Sami (pronounced SAH-mee, not SAMMY like I heard many visitors pronouncing it) are the indigenous people of northern Norway, Sweden, Finland and the Kola Peninsula of Russia. In the past, they have been referred to as "Lapps," (perhaps you've heard of "Lapland"), however they do not call themselves this as the "lapp" in question refers to a piece of cloth for mending and was a name imposed upon them. They have never had their own country (which "Lapland" sort of implies), instead are citizens of whichever country's borders they live within. In 1989, a Sami Parliament was implemented in Norway -- a landmark event that has done much to strengthen and validate their voice. Their connection to the land is deep and vital, referring to it as Sapmi or Same. Many of them still make their livelihood through reindeer husbandry, although this is swiftly shifting due to environmental changes and an ever-shrinking landscape. The fight to preserve their language is fierce, despite the fact that only about 30,000 people use it.* 




Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.


I was thrilled to meet one of the visiting artists from Sweden, Britta Marakatt-Labba, and she indulged my broken Swedish for quite some time. My mother always used to talk about the Sami, but although she grew up in Sweden I think their culture was a mystery to her. She left in 1965, well before the Sami Act was passed in Norway in 1987 with a new constitutional paragraph added in 1988: 




"It is the responsibility of the authorities of the State to create conditions enabling the Sami people to preserve and develop its language, culture and way of life." (The Norwegian Constitution, Skogvang 2009:179-194).




Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.


Britta Marakatt-Labba is a textile artist and painter. She studied at Sunderby College, The Industrial Art School of Gothenburg and the Sami College in Kautokeino. Her work is part of the collections of the Swedish Parliament, The Sami Collections in Karasjok, The Sami Parliament of Norway, The University of Tromso, SpareBank 1 Nord-Norge's Art Foundation and the Northern Norway Art Museum.* Two of Britta's pieces were featured in the exhibit -- embroideries on white linen -- which depict both historical, political and mythological components while holding fast to the traditional duodji, or traditional Sami handicrafts.




Britta Marakatt-Labba, "Garjjat," The Crows, (23.6" x 32.7") 1981.




Britta Marakatt-Labba, "Garjjat," The Crows, detail 1981. 
Britta Marakatt-Labba, "Garjjat," The Crows, detail 1981.






Garjjat, depicts the Alta Conflict in Sami and Norwegian history, featuring crows descending on the protestors and morphing into policemen.


The second piece (on loan from the University of Tromso in Norway) is a 78-foot long linen embroidered tapestry, Historja ("History"), which took four years to complete. My photos don't do it justice, but I'll include a few here:




Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.
Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.
Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.
Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.
Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.
Britta Marakatt-Labba, "Historja," detail 2003-07.


This lady -- and her work -- blew me away. What an absolute honor to see this exhibit and to meet her in person.








*details gathered from the exhibition publication, Sami Stories: Art and Identity of an Arctic People, v. 1 & 2.


* * *
Here's another layer.


So, I'm not a TV person, but if you're interested in watching Jon Henrik, a Sami man walk out on a contemporary stage wearing traditional clothing that his "mamma made for him" and proceed to floor an audience singing a Sami joik that he wrote and composed, then you have to watch this clip (ummm ... can I just say he's gorgeous?). The joik is the traditional folk music of the Sami people -- often written to depict a person, or animal or the land -- and was forbidden in Sami schools as recently as the 1950s, considered sinful. Sigh. Of course.


It is powerful and haunting, not written about his friend who died, but as the embodiment of the friend. This is the spirit, the purpose of the joik.
And yes, Jon Henrik won this competition in 2014. Quite the soundtrack to the above images of Britta's work.

fonte: @edisonmariotti #edisonmariotti http://www.amymeissner.com/blog/sami-stories-in-alaska




    The collision of history, 
    family and art, with the understanding that none exists without the other.
    Amy Meissner, textile artist. Photo credit Brian Adams, 2013. www.amymeissner.com