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terça-feira, 6 de dezembro de 2016

The museum of the present, have gone from being “an instrument for social change.” - by James Panero - video 17:00 min. --- O museu do presente, passou de ser "um instrumento para a mudança social." - por James Panero - vídeo 17:00 min.

What’s a museum? This is a question I have asked more than once in The New Criterion. It’s one this magazine has been asking since its first issue. And it’s one that I wish museums would ask more frequently of themselves. Because the answers are changing—through assumptions that are often unannounced, unacknowledged, and unexplored.

Writing nearly twenty years ago on “the ongoing transformation of the American museum,” the late theorist Stephen E. Weil identified how museums were moving from “being about something to being for somebody.” This is a phrase that has been taken up by critics of contemporary museum culture, but for Weil it signaled a positive change, a momentous redirection he traced back to the cultural revolts of the 1960s. The museum of the past, he said, was content to care for the “oldfashioned satisfaction,” “aesthetic refreshment,” and “pleasure and delight” of its permanent collection—or what the museum director Barbara Franco derided as the “salvage and warehouse business.” Through new evaluation standards tied to continued tax-exempt status, Weil argued, the museum of today “is being told that to earn its keep requires that it be something more important than just an orderly warehouse.” In other words, through historical inevitability and government coercion, Weil concluded, the museum of tomorrow must come to see itself not as the steward of a collection of objects but as “an instrument for social change.”

Twenty years on, the prophecy is coming true—but with increasingly ominous and destructive results, especially for collecting museums. In 1997 the Brazilian museum director Maria de Lourdes Horta envisioned how “a museum without walls and without objects, a true virtual museum, is being born” to be “used in a new way, as tools for self-expression, self-recognition, and representation.” Or as Neal Benezra, the director of sfmoma, more recently observed, “times have changed. Back then, a museum’s fundamental role was about taking care of and protecting the art, but this century it’s much more about the visitor experience.”

Over the last few decades the American museum has only been too successful at turning this vision into reality. By the numbers, museums have become thriving enterprises, competing and ballooning into what we might call a museum industrial complex. Today there are 3,500 art museums in the United States, more than half of them founded after 1970, and 17,000 museums of all types in total, including science museums, children’s museums, and historical houses. Attendance at art museums is booming, rising from 22 million a year in 1962 to over 100 million in 2000. At the same time, and hand in hand with these numbers, billions of dollars have been spent on projects that have largely focused on expanding the social-service offerings at these institutions—restaurants, auditoriums, educational divisions, event spaces—rather than additional rooms for collections. At the present rate, the museum of the future will virtually be a museum without objects, as new non-collection spaces dwarf exhibition halls with the promise that no direct contact with the past will disturb your meal. As London’s Victoria and Albert Museum once advertised, the museum of the future will finally be a café with “art on the side.”

The museum of the past focused on its permanent collection. The museum of the present forsakes the visited, and its own cultural importance, to focus on the visitor. From offering an unmediated window onto the real and astonishing objects of history, the contemporary museum increasingly looks to reify our own socially mediated self-reflections. This it does not learn from history but to show the superiority of our present time over past relics. The result is a museum that succeeds, by every popular measure, in its own destruction—a museum that is no longer an ark of culture, but one where the artifact at greatest risk is the museum itself.

The American art museum was born in the nineteenth century, a century later than its European counterparts and largely as an answer to those institutions, but with a unique American quality tied to its permanent collection. Unlike in Europe, where museums were either created out of revolutionary turmoil or acts of government, almost all American institutions were founded and supported by the free will of private individuals. The treasures these benefactors bequeathed became not only public objects of secular devotion but also tokens of the idealism behind the institutions that maintained them. As manifestations of private wealth transferred to the public trust, American museums were founded, in part, to represent our civic virtues. The aesthetic education offered through their permanent collections was not just about history and connoisseurship. It was also about how hard work can become an expression of virtue by gifting objects to the public trust. It’s truly an astonishing American story: no other country has seen such private wealth, accumulated through industry, willingly transferred to the public good.

But it wasn’t long into the twentieth century before some American museums began to attack their own cellular structure, usually in the pursuit of progressive social change. These assaults were most manifest in the physical transformations and deformations of institutional buildings. Now, in many cases it should be said that the changing appearance of our museums was benign. Rather than malignant tumors, they signaled healthy growth through evolving architectural styles. The dozen or so buildings that make up the Metropolitan Museum of Art have created a unified whole out of an assembly that range from Gothic Revival to Beaux-Arts to modern. These diverse structures complement one another and work to complete the museum’s founding vision.

In contrast, consider the history of the Brooklyn Museum—born in 1823 nearly a half century before the Met and a manifestation of rising civic confidence in a borough that was once America’s third-largest independent city. In the 1930s, a progressive director by the name of Philip Newell Youtz launched an assault on his nineteenth-century museum from which this great unfinished institution has never recovered. Believing that the “museum of today must meet contemporary needs,” Youtz attacked the museum’s 1897 home designed by McKim, Mead & White on Eastern Parkway and vowed to “turn a useless Renaissance palace into a serviceable modern museum.” Praising the educational practices of the new Soviet museums, he undertook the transformation of the Brooklyn Museum from a temple of contemplation into a school of instruction, where the arts were put in the service of progressive ends and funding would derive from the state rather than private philanthropy. Youtz sought to transform his institution into a “socially oriented museum” with, as he stated, “a collection of people surrounded by objects, not a collection of objects surrounded by people.” He even hired department store window-dressers to arrange exhibitions and transform his collection into a parade of teachable moments.

Youtz then turned his programmatic assault into a physical one. Historians may question the ultimate motivation behind his demolition of the Brooklyn Museum’s exterior Grand Staircase, which once resembled the entrance to the Metropolitan Museum of Art and was meant to elevate the museum-goer from Eastern Parkway into the refined precincts of the museum. What is not in doubt is Youtz’s belief that his iconoclasm, pushing the museum lobby down to street level, “improved” upon the McKim, Mead & White design. Continuing in this way, Youtz went about mutilating much of the museum’s ornamental interior.

In this example, we can see that a progressive strain agitating for a more “socially orientated museum” long predates the 1960s. But since the 1960s, such progressive ideology, combined with what I would call a non-profit profit motive that seeks ever larger crowds, greater publicity, expanding spaces, ballooning budgets, and bloated bureaucracy—a circular system that feeds on itself—has turned the American museum into a neoliberal juggernaut.

The expansion plans that museums now seem to announce by the day may appear to be the evidence of healthy organic growth. But their motivations are just as often closer in ideology to the removal of the Brooklyn Museum’s Grand Staircase—efforts at distancing the present from the past.

There are many examples. The 70,000-square-foot $114 million new wing of the Isabella Stewart Gardner Museum, which opened in 2012, is but one. Designed by Renzo Piano, the building, which required the demolition of Gardner’s historic carriage house, now serves as the only entrance to the institution and connects with the original museum through a glass-enclosed airlock. The addition offers a Kunsthalle for new art, eateries, shops, a greenhouse, a visitor “living room,” and apartments. All are attractive, but for what end? A greenhouse to cultivate new interest? A hundred-million-dollar engine to generate new donors—even as streaks of rust still stain the museum courtyard? I would argue that the expansion primarily serves to quarantine the original museum’s antiquity behind an architectural filtration system. With the anointment of “Renzo’s oil,” the museum shifts its focus from what is left of its collection onto the visitor experience. As the Gardner’s director explained to me at the time of the opening, finally those people in their cars on Fenway Park Drive will recognize the Gardner as a museum, because here is Renzo Piano. Nevermind that the Gardner’s fanciful palazzo has been a signature of the Boston streetscape since 1903.

Back in New York, the Whitney, a museum with a vastly different history, relocated in 2015 from the Upper East Side to a flood zone along the Hudson River with results that are surprisingly similar to the Gardner’s. We have heard the modern museum referred to as a “white box.” Designed, again, by Renzo Piano, here is the museum as sky-box, an institution built as much to be looked out of as looked into, a place where see-and-be-seen has moved from the periphery to the main event. As opposed to the Whitney’s former fortress of solitude on Madison Avenue, designed by Marcel Breuer in 1966, the new museum metaphorically explodes, reprocesses, and repackages its own history through a giddy, irrational space for spectacle and an incinerator for its dusty, unwanted past.

This may be one reason why the institution has been rechristened as, simply, whitney, dropping the words “museum,” “American,” and “art” from its branding. Yet while Piano increased the Whitney’s floorplan from 85,000 to 220,000 square feet, just 50,000 of that is going to indoor galleries, up from 33,000 on Madison Avenue. The rest goes to multi-million-dollar views and a circulation system that forces the museumgoer outside onto a fire escape turned against the skyline, which like Piano’s Pompidou treats the museum as an institutional theater.

Do all of these initiatives really turn museums into instruments of “social change”? Do they merely justify bigger budgets and higher ticket prices? I would argue that by mediating our experience through ever more gauzy filters they in fact blunt the true radicalism of our direct encounter with the objects of history. Rather than “decentering us at a radical moment of unselfing,” as the director James Cuno once observed, today’s institutions promote “museum selfie day” and roll out every trick at recentering the experience of the museum around you. What better way, after all, to reap the benefits of hashtag advertising while entertaining the egocentrism of your turnstile clientele.

But why not? What is so wrong about the Metropolitan Museum of Art’s recent promotion of “nail art sessions by Lady Fancy Nails” as it did around the show “Manus x Machina”?

Or what about a promotion by the Art Institute of Chicago that offered a “full-size replica of Van Gogh’s painting The Bedroom” available for nightly rental on AirBnB.

Or how about this season’s “Met Workout,” a museum-sponsored event that advertises: “Goodbye SoulCycle, hello Vermeer and Picasso. You thought just trying to stroll through The Met collection was a workout? Try doing stretches in the shadow of Diana or squats while pondering the shapely poise of John Singer Sargent’s Madame X.”

This fall the Guggenheim museum installed a working gold toilet designed by the neo-Dadaist Maurizio Cattelan in one of its bathrooms. The facility, which requires a special guard and janitor, attracts hour-long lines that snake up the rotunda. This interactive Duchampian sculpture, the most shared golden toilet on the internet, is called America (how original), but it might just as well be titled “the museum.” The provocation is presented as an inside joke, but it ultimately degrades the institution itself for one more social-media share. A golden toilet is an appropriate symbol for the museum fully dedicated to the visitor experience.

The problem is that such promotions, by converting the museum from a temple of culture into a cathedral of the self, spend down its reserves of virtue. The Instagram age has little need for more venues for “self-expression, self-recognition, and representation.” Our times yearn for a real, unmediated engagement with the objects of the past that only a traditional collection-based museum can offer. This may be one reason why we saw a widespread uproar over the recent rebranding of the Metropolitan Museum. It wasn’t so much over its lackluster typography and a spendthrift rollout at a time of operational shortfalls. It was that so many people deeply admired what the museum’s traditional brand had come to represent.

There are many counterexamples to this story—museums that resist progressive currents and reaffirm their original collection mandates. Increasingly I draw encouragement not from too-big-to-fail institutions but from those tributaries and backwaters of our museum mainstream—from New York’s Hispanic Society, for example, preserved in amber on 155th Street and Broadway, to house museums like the Morris-Jumel Mansion in Washington Heights, where Lin-Manuel Miranda wrote parts of Hamilton while sitting in Aaron Burr’s bedroom. Museum trustees still have the power to redirect their resources away from artless atriums and administrative bloat to true collection access through initiatives such as the visible storage centers sponsored by Henry R. Luce.

But I suspect we have only seen the proverbial tip of the iceberg now in the path of the museum at full speed. Museums may assume that new buildings and hashtag diplomacy will insulate them from the most destructive progressivist mandates, but these are just openings for a new generation of cultural leaders, contemptuous of the permanent collections of robber barons, to undermine their stewardship. Already, ill-adventuring museum directors such as Thomas Hoving have shown us what could be done through deaccessioning when, in the early 1970s, he began liquidating bequests over the objections of his curators to enhance his own discretionary spending. Now look for a further loosening of deacession standards.

For a generation, museums have chased after the numbers, with blockbuster exhibitions and amenities that have indirectly ceded curatorial control to the turnstile. The government now looks to accelerate this abdication of leadership through “reenvisioning our grant programs,” as the National Endowment for the Humanities announced this year.

If the museum visitor now expects to receive the keys to the collection, backed by government mandates, there may be little hope to save the museum from populist whim. In October an activist group called “Decolonize This Place” continued its targeting of museums by storming the rotunda of the American Museum of Natural History. Chanting “Respect! Remove! Rename,” they then covered the equestrian statue of Theodore Roosevelt and demanded “that City Council members vote to remove this monument to racial conquest.” At one time this might have seemed like an extreme suggestion, but given the current iconoclasm on university campuses, the protesters know they are part of a populist insurgency. This is the end result of the “museum for somebody”: a museum without objects that is ultimately objectless—a museum for nobody.

fonte: @edisonmariotti #edisonmariotti

Cultura e conhecimento são ingredientes essenciais para a sociedade.

A cultura e o amor devem estar juntos.

Vamos compartilhar.

--br via tradutor do google
O museu do presente, passou de ser "um instrumento para a mudança social." - por James Panero - vídeo 17:00 min.

O que é um museu? Esta é uma pergunta que perguntei mais de uma vez no Novo Critério. É uma revista que esta perguntando desde a sua primeira edição. E é um que eu gostaria que os museus pedissem mais freqüentemente de si mesmos. Porque as respostas estão mudando - através de suposições que são muitas vezes sem aviso prévio, não reconhecidas e inexploradas.

Escrevendo quase vinte anos atrás sobre "a transformação em curso do museu americano", o teórico tardio Stephen E. Weil identificou como os museus estavam se movendo de "ser sobre algo para ser para alguém". Esta é uma frase que foi retomada pelos críticos Da cultura contemporânea do museu, mas para Weil sinalizou uma mudança positiva, um redirecionamento importante que ele remontou às revoltas culturais dos anos 1960. O museu do passado, disse ele, estava satisfeito em cuidar da "satisfação antiquada", "refrescamento estético" e "prazer e deleite" de sua coleção permanente - ou o que a diretora do museu, Barbara Franco, ridicularizou como "o salvamento e o armazém Negócios ". Por meio de novos padrões de avaliação ligados ao status de isenção fiscal, Weil argumentou que o museu de hoje" está sendo dito que para ganhar a sua manutenção exige que seja algo mais importante do que apenas um armazém ordenado ". Inevitabilidade histórica e coerção do governo, concluiu Weil, o museu do amanhã deve vir a se ver não como o mordomo de uma coleção de objetos, mas como "um instrumento para a mudança social".

Vinte anos depois, a profecia está se tornando realidade - mas com resultados cada vez mais ameaçadores e destrutivos, especialmente para colecionar museus. Em 1997, a diretora do museu brasileiro, Maria de Lourdes Horta, imaginou como "um museu sem paredes e sem objetos, um verdadeiro museu virtual, nasce" para ser "usado de uma nova maneira, como ferramentas de auto-expressão, E representação ". Ou como Neal Benezra, o diretor de sfmoma, observou mais recentemente," os tempos mudaram. Naquela época, o papel fundamental de um museu era cuidar e proteger a arte, mas neste século é muito mais sobre a experiência do visitante ".

Nas últimas décadas, o museu norte-americano foi muito bem-sucedido em transformar essa visão em realidade. Pelo número, os museus tornaram-se empresas prósperas, competindo e aumentando para o que poderíamos chamar de complexo industrial de museus. Hoje existem 3.500 museus de arte nos Estados Unidos, mais de metade deles fundados após 1970, e 17.000 museus de todos os tipos no total, incluindo museus de ciências, museus infantis e casas históricas. O comparecimento aos museus de arte está crescendo, passando de 22 milhões por ano em 1962 para mais de 100 milhões em 2000. Ao mesmo tempo, e de mãos dadas com esses números, bilhões de dólares foram gastos em projetos que se concentraram amplamente na expansão da Oferta de serviços sociais nessas instituições - restaurantes, auditórios, divisões educacionais, espaços para eventos - em vez de salas adicionais para coleções. Na atualidade, o museu do futuro virtualmente será um museu sem objetos, já que novos espaços não-coletivos anonham salas de exposição com a promessa de que nenhum contato direto com o passado perturbará sua refeição. Como o Museu Victoria e Albert de Londres, uma vez anunciado, o museu do futuro será finalmente um café com "arte ao lado".

O museu do passado centrou-se em sua coleção permanente. O museu do presente abandona o visitado, e sua própria importância cultural, para se concentrar no visitante. De oferecer uma janela sem mediação aos objetos reais e espantosos da história, o museu contemporâneo procura cada vez mais reificar as nossas auto-reflexões socialmente mediadas. Isso não se aprende com a história, mas para mostrar a superioridade do nosso tempo presente sobre as relíquias do passado. O resultado é um museu que sucede, por cada medida popular, em sua própria destruição - um museu que não é mais uma arca de cultura, mas onde o artefato em maior risco é o próprio museu.

O museu de arte americano nasceu no século XIX, um século mais tarde do que os seus homólogos europeus e em grande parte como uma resposta a essas instituições, mas com uma qualidade americana única ligada à sua coleção permanente. Ao contrário da Europa, onde os museus foram criados a partir de turbulência revolucionária ou atos de governo, quase todas as instituições americanas foram fundadas e apoiadas pelo livre arbítrio dos indivíduos. Os tesouros que estes benfeitores legaram tornaram-se não só objetos públicos de devoção secular, mas também símbolos do idealismo por trás das instituições que os mantinham. Como manifestações de riqueza privada transferidas para a confiança pública, os museus americanos foram fundados, em parte, para representar nossas virtudes cívicas. A educação estética oferecida através de suas coleções permanentes não era apenas história e conhecedor. Foi também sobre como o trabalho duro pode se tornar uma expressão de virtude, dando objetos à confiança pública. É verdadeiramente uma história americana surpreendente: nenhum outro país viu essa riqueza privada, acumulada através da indústria, voluntariamente transferida para o bem público.

Mas não demorou muito para o século vinte antes de alguns museus americanos começarem a atacar sua própria estrutura celular, geralmente em busca de uma mudança social progressiva. Esses assaltos foram os mais manifestos nas transformações físicas e deformações dos edifícios institucionais. Agora, em muitos casos, deve-se dizer que a mudança de aparência dos nossos museus foi benigna. Ao invés de tumores malignos, eles sinalizaram crescimento saudável através da evolução de estilos arquitetônicos. A dúzia de edifícios que compõem o Metropolitan Museum of Art criaram um todo unificado de uma montagem que vão desde o avivamento gótico a Beaux-Arts até o moderno. Estas estruturas diversas se complementam e trabalham para completar a visão fundacional do museu.

Em contraste, considere a história do Brooklyn Museum nascido em 1823 quase meio século antes do Met e uma manifestação de crescente confiança cívica em um bairro que foi a terceira maior cidade independente da América. Na década de 1930, um diretor progressista com o nome de Philip Newell Youtz lançou um ataque ao seu museu do século XIX, do qual esta grande instituição inacabada nunca se recuperou. Acreditando que o "museu de hoje deve atender às necessidades contemporâneas", Youtz atacou a casa do museu em 1897, projetada por McKim, Mead & White na Eastern Parkway e prometeu "transformar um palácio renascentista inútil em um moderno museu útil". Os novos museus soviéticos, empreendeu a transformação do Brooklyn Museum de um templo de contemplação em uma escola de instrução, onde as artes foram colocadas ao serviço de fins progressistas e financiamento derivaria do Estado, em vez de filantropia privada. Youtz procurou transformar sua instituição em um "museu socialmente orientado" com, como ele afirmou, "uma coleção de pessoas cercadas por objetos, não uma coleção de objetos cercados por pessoas." Ele até mesmo contratou aparadores de loja de departamentos para organizar exposições e Transformar sua coleção em um desfile de momentos ensináveis.

Youtz então transformou seu ataque programático em um ataque físico. Os historiadores podem questionar a motivação final por trás da demolição da Grand Staircase do Brooklyn Museum, que antes se assemelhava à entrada do Metropolitan Museum of Art e destinava-se a elevar o frequentador do museu de Eastern Parkway para os refinados recintos do museu. O que não está em dúvida é a crença de Youtz de que seu iconoclasmo, empurrando o lobby do museu até o nível da rua, "melhorou" no projeto McKim, Mead & White. Continuando desse modo, Youtz foi mutilando muito do interior ornamental do museu.

Neste exemplo, podemos ver que uma tensão progressiva que agita para um museu mais "socialmente orientado" há muito antecede a década de 1960. Mas, desde a década de 1960, essa ideologia progressista, combinada com o que chamaria de lucro sem fins lucrativos, que busca multidões cada vez maiores, uma maior publicidade, expansão de espaços, balonismo orçamentário e burocracia inchada - um sistema circular que se alimenta de si mesmo - O museu americano em um gigante neoliberal.

Os planos de expansão que os museus agora parecem anunciar a cada dia podem parecer ser a evidência de um crescimento orgânico saudável. Mas suas motivações são tão freqüentemente mais próximas em ideologia à remoção da Grande Escadaria do Brooklyn Museum - esforços para distanciar o presente do passado.

Há muitos exemplos. A nova ala de US $ 114 milhões do Museu Isabella Stewart Gardner, inaugurada em 2012, é apenas uma delas. Desenhado por Renzo Piano, o edifício, que exigiu a demolição da histórica casa de transporte Gardner, agora serve como a única entrada para a instituição e se conecta com o museu original através de uma câmara de ar fechado de vidro. A adição oferece um Kunsthalle para a arte nova, eateries, lojas, uma estufa, um visitante "sala", e apartamentos. Todos são atraentes, mas para que fim? Uma estufa para cultivar novo interesse? Um motor de cem milhões de dólares para gerar novos doadores - mesmo quando estrias de ferrugem ainda mancham o pátio do museu? Eu diria que a expansão serve principalmente para colocar em quarentena a antiguidade do museu original por trás de um sistema de filtragem arquitetônica. Com a unção do "óleo de Renzo", o museu desloca o foco do que resta da sua coleção para a experiência do visitante. Como o diretor de Gardner me explicou no momento da abertura, finalmente essas pessoas em seus carros no Fenway Park Drive reconhecerá o Gardner como um museu, porque aqui está Renzo Piano. Nevermind que o fantasioso Palazzo Gardner tem sido uma assinatura da Boston streetscape desde 1903.

De volta a Nova York, o Whitney, um museu com uma história vastamente diferente, mudou-se em 2015 do Upper East Side para uma zona de inundação ao longo do Rio Hudson, com resultados que são surpreendentemente semelhantes aos do Gardner. Nós ouvimos o museu moderno referido como uma "caixa branca." Projetado, outra vez, por Renzo Piano, está aqui o museu como o sky-box, uma instituição construída tanto a ser olhado fora de como olhado em, um lugar onde ver -and-be-seen mudou da periferia para o evento principal. Ao contrário da antiga fortaleza de Whitney na solidão da Madison Avenue, projetada por Marcel Breuer em 1966, o novo museu explode, reprocessa e recompacta sua própria história através de um espaço vertiginoso e irracional para o espetáculo e um incinerador para seu passado empoeirado e indesejado .

Esta pode ser uma razão pela qual a instituição foi rebatizada como, simplesmente, whitney, deixando cair as palavras "museu", "americano" e "arte" de sua marca. No entanto, enquanto Piano aumentou o plano de Whitney de 85.000 para 220.000 metros quadrados, apenas 50.000 que está indo para galerias indoor, acima de 33.000 na Madison Avenue. O resto vai para pontos de vista de vários milhões de dólares e um sistema de circulação que força o visitante do museu para fora em uma fogueira de incêndio voltada contra o horizonte, que como Pompidou Piano trata o museu como um teatro institucional.

Todas essas iniciativas transformam os museus em instrumentos de "mudança social"? Eles meramente justificam orçamentos maiores e preços de bilhete mais altos? Argumentaria que, ao mediar nossa experiência através de filtros cada vez mais leves, eles de fato rompem o verdadeiro radicalismo de nosso encontro direto com os objetos da história. Ao invés de "descortinar-nos em um momento radical de desinteresse", como observou certa vez o diretor James Cuno, as instituições atuais promovem o "dia do museu" e desenvolvem cada truque ao recentrar a experiência do museu ao seu redor. Que melhor maneira, depois de tudo, para colher os benefícios da publicidade hashtag enquanto entreter o egocentrismo da sua clientela turnstile.

Mas porque não? O que há de errado com a recente promoção do Metropolitan Museum of Art de "sessões de arte de unhas por Lady Fancy Nails" como fez ao redor do show "Manus x Machina"?

Ou o que dizer de uma promoção pelo Art Institute of Chicago que ofereceu uma "réplica em tamanho real da pintura de Van Gogh The Bedroom" disponível para aluguel noturno na AirBnB.

Ou como sobre esta temporada "Met Workout", um museu patrocinado evento que anuncia: "Goodbye SoulCycle, Olá Vermeer e Picasso. Você pensou que apenas tentar passear pela coleção The Met era um treino? Tente fazer trechos à sombra de Diana ou agachamento, enquanto ponderando a forma poética da Singer Sargent Madame X. "

Neste outono, o museu Guggenheim instalou um banheiro de ouro trabalhando projetado pelo neodadaista Maurizio Cattelan em uma de suas casas de banho. A instalação, que requer um guarda especial e zelador, atrai linhas de uma hora que serpenteiam até a rotunda. Esta escultura interactiva de Duchampian, o toalete dourado o mais compartilhado no Internet, é chamada América (como original), mas pôde apenas como bem ser intitulado "o museu." A provocação é apresentada como uma piada interior, mas degradam finalmente a instituição Para mais uma ação social-media. Um banheiro dourado é um símbolo apropriado para o museu totalmente dedicado à experiência do visitante.

O problema é que tais promoções, convertendo o museu de um templo da cultura em uma catedral do self, gastam para baixo suas reservas da virtude. A idade Instagram tem pouca necessidade de mais locais para "auto-expressão, auto-reconhecimento e representação". Nossos tempos anseiam por um compromisso real e sem mediação com os objetos do passado que só um museu tradicional de coleção pode oferecer. Esta pode ser uma razão porque nós vimos um uproar difundido sobre o rebranding recente do museu metropolitano. Não era tanto por causa de sua tipografia sem brilho e de um desdobramento em um momento de falhas operacionais. Foi que tantas pessoas admiravam profundamente o que a marca tradicional do museu tinha vindo a representar.

Há muitos contra-exemplos para essa história - museus que resistem a correntes progressivas e reafirmam seus mandatos de coleção originais. Cada vez mais incentivo não as instituições demasiado grandes para falir, mas desses afluentes e remansos do nosso museu principal - da Sociedade Hispânica de Nova York, por exemplo, preservada em âmbar na Rua 155 e Broadway, para abrigar museus como o Morris- Jumel Mansion em Washington Heights, onde Lin-Manuel Miranda escreveu partes de Hamilton enquanto estava sentado no quarto de Aaron Burr. Os curadores do museu ainda têm o poder de redirecionar seus recursos para longe dos átrios sem arte e do bloat administrativo para acesso verdadeiro à coleção através de iniciativas como os centros de armazenamento visíveis patrocinados por Henry R. Luce.

Mas eu suspeito que nós temos visto somente a ponta proverbial do iceberg agora no trajeto do museu na velocidade cheia. Os museus podem assumir que os novos edifícios e a diplomacia hashtag os isolarão dos mandatos progressivos mais destrutivos, mas estes são apenas aberturas para uma nova geração de líderes culturais, desprezando as coleções permanentes de barões ladrões, para minar sua mordomia. Já os mal-aventurados diretores de museus, como Thomas Hoving, nos mostraram o que poderia ser feito através da desativação quando, no início da década de 1970, ele começou a liquidar legados sobre as objeções de seus curadores para aumentar seus próprios gastos discricionários. Agora procure um afrouxamento adicional dos padrões de desacessão.

Por uma geração, os museus têm perseguido os números, com exposições e amenidades de blockbuster que indiretamente cedem o controle curatorial para a catraca. O governo agora procura acelerar essa abdicação da liderança através de "rever nossos programas de subsídios", como o National Endowment for the Humanities anunciou este ano.

Se o visitante do museu agora espera receber as chaves da coleção, apoiado por mandatos do governo, pode haver pouca esperança para salvar o museu do capricho populista. Em outubro, um grupo de ativistas chamado "Decolonize This Place" continuou seu direcionamento de museus, invadindo a rotunda do Museu Americano de História Natural. Cantar "Respeito! Remover! Renomear ", eles então cobriram a estátua equestre de Theodore Roosevelt e exigiram" que os membros do Conselho Municipal votem para remover este monumento à conquista racial ". Em um momento isso poderia ter parecido uma sugestão extrema, mas dada a atual iconoclasia nos campi universitários, Os manifestantes sabem que fazem parte de uma insurgência populista. Este é o resultado final do "museu para alguém": um museu sem objetos que é, em última instância, sem objeto - um museu para ninguém.

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