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quarta-feira, 31 de maio de 2017

Nigeria’s First-Ever Venice Biennale Pavilion Challenges Colonial Narratives. --- O primeiro Pavilhão da Bienal de Veneza da Nigéria desafia as narrativas coloniais.

The Nigeria pavilion, themed around the concept of “now,” hopes to shape a cultural and national identity outside of the colonialist narrative that the country has long been forced into.

Peju Alatise, “Flying Girls” (2016), dimensions variable (photo by the author for Hyperallergic)
VENICE — “Now.” Qudus Onikeku pressed his fingers together, snap. “It’s passed,” he observed. “Now.” Snap. “It’s passed. Now.” Onikeku, a dancer and choreographer, was sitting on the steps inside the Nigerian pavilion — the country’s first at the Venice Biennale — located along the Grand Canal at the San Stae Vaparetto stop. By way of introduction to his work and the motivation for its inclusion in the pavilion’s exhibition — whose very title asks the question How About Now? — Onikeku was giving me his take on the slippery notion of the ‘now,’ a state of being that he describes as condensing past narratives and future possibilities.

“I’m not interested in the present, I’m interested in the now,” said Onikeku. “The present is concerned with the past, but the now is so powerful that it doesn’t have time to think about the past, it’s grabbing at the future. That’s when dance becomes so interesting, it’s constantly inventing the now.” Onikeku’s work for the Venice Biennale, “Right Here, Right Now,” is a trilogy of videos that feature three distinct dance performances that bring together elements of modern and African dance, contemporary choreography, and aspects of age-old Yoruba spirituality and philosophy.

For a country mired in a history of colonialism, the concept of ‘now’ is particularly essential. How About Now?, co-curated by Adenrele Sonariwo and Emmanuel Iduma, features three installations by Victor Ehikhamenor, Peju Alatise, and Qudus Onikeku that all deal, in some form, with the notion of time and the impulse to shape a cultural and national identity outside of the colonialist narrative that the country has long been forced into.


Victor Ehikhamenor, “A Biography of the Forgotten” (2017), 
dimensions variable (detail) (photo by the author for Hyperallergic)

Visitors to the pavilion enter through Ehikhamenor’s “Biography of the Forgotten,” an immersive work that takes the form of a shrine of sorts, imagery that was deeply influential to the artist as a boy. The work is composed of vibrant, painted canvases covered in drawings that are reminiscent at once of Keith Haring’s animated lines and fragmented forms of tribal figures and symbols — gestures that suggest figuration but remain on the edge of abstraction. Draped from the ceiling and walls, the canvases are covered with mirrors and tiny bronze sculptures, symbols of exchange from the colonial empire — mirrors were commodities traded by white men for human slaves and African art, and bronze sculptures were plundered by white men. Ehikhamenor selected these symbols to reclaim, rewrite, and re-establish Nigerian history.


Victor Ehikhamenor, “A Biography of the Forgotten” (2017), 
dimensions variable (detail) (photo by the author for Hyperallergic)

To create the work, Ehikhamenor sourced hundreds of bronze heads from Igun Street in Benin City, a World Heritage Site that historically produced the famous bronze sculptures. While they were created by artists who were reduced to anonymity, Ehikhamenor here seeks to reverse the narrative of the craftsman, naming the artisans who created each bronze. “When I went back to where I’m from and engaged people to cast bronze, it’s not because I can’t, it’s because it’s how it’s always been done and they have to be named,” explained Ehikhamenor “This is an urgent task for contemporary African artists to correct and to say thank you to those who came before us. I don’t think there is a bigger stage to energize the narrative of the forgotten and anonymous. The classics have been celebrated, but history has tried to pigeonhole primitive art and artists, and subject them to irrelevance.”

For all three artists participating in the pavilion, there is urgency to their work, an impulse towards addressing the wrongs that have been done to the Nigerian people, and which are still being done to, and in some cases by, the Nigerian people and government. They elicit a desperate need to create a narrative that does not just move past colonialism, but which reaches back and precedes it, re-writing the narrative that has been stripped from the country and its people. “Because we have been deprived of language — language was just given to us — our sense of being was taken away. It’s a kind of emergency,” said Ehikhamenor.

In an interview in the catalogue Onikeku says, “As a colonized people, we have lost track of many things. What’s the role of my lineage in the story of Nigeria? If you stay with that narrative, how do you trace back all the way to a space where you can re-write pre-colonial memory?”


For Onikeku, the body remains the one thing untouched by colonialism. As he sees it, the mind was “dented” by education, and the soul by the imposed religion, but the body remained untouched, because even when submitted to pain the body gets stronger. Onikeku’s work tries to address this through choreographies that free the body from history, and which use dance to evoke a visceral response, to trigger memories for audience members. “As a dancer,” he explains, this is what I’m trying to engage…It becomes an important way to heal from that disastrous past.”



vídeo 13:00 min

The last installation that visitors encounter in the pavilion is Peju Alatise’s “Flying Girls,” a poetic and deeply moving sculptural and sound work that responds to the crisis of young Nigerian girls being rented out by their families to wealthier families for years at a time for domestic help. The work features a haunting installation of young, winged girls, standing beneath a swirling mass of birds, with scattered piles of leaves at their feet. Cast all in black and set on a white stage with an open window through which the birds fly in, the work is at once magical and tragic. As visitors walk around the installation, the sing-song voice of children chanting plays in the background, transporting visitors far away from the chaos of the crowds just outside.

Alatise describes young girls in Nigeria, a population that has become a focal point of much of her work, as disposable in their country, where they are not protected from being kidnapped and sold as sex slaves, and where laws have not been changed to prevent them from being forced into marriage at a young age. The work is one of several that she is creating based on scenes from her novel Flying Girls, which follows Sim, a young girl who is rented out to a family for five years to clean, cook, and care for the children, who are not much younger than she is. Each night, Sim flies to a fantastical alternate universe, where she can chase shadows, rest on the moon, and fly through the sky with her friend — where she can be a child.


Peju Alatise, “Flying Girls” (2016), dimensions variable 
(image courtesy the Nigeria Pavilion and the artist)

Surrounded by leaves and birds that appear as if in movement, the girls, though firmly planted on the ground, nonetheless appear as if about to take flight. Like the character of Sim herself, through “Flying Girls” we are transported to a world of possibility, where history can be reclaimed, where young girls get second chances.

Transporting us across centuries, each artist addresses a different facet of Nigerian history, seeking to situate themselves in the present, in a ‘now’ that captures and corrects history, and which looks to use artistic expression to guide the future — a future of volition, where identity is shaped rather than forced.

How About Now? continues in the Nigeria Pavilion at the 2017 Venice Biennale (Giardini and San Polo 2559/A, Fondamenta dei Frari, Venice, Italy) through November 26.




fonte: @edisonmariotti #edisonmariotti



Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 
A cultura e o amor devem estar juntos.

Vamos compartilhar.

Culture is not what enters the eyes and ears, 
but what modifies the way of looking and hearing.








--br via tradutor do google
O primeiro Pavilhão da Bienal de Veneza da Nigéria desafia as narrativas coloniais.

O pavilhão da Nigéria, temático em torno do conceito de "agora", espera moldar uma identidade cultural e nacional fora da narrativa colonialista que o país tem sido forçado a ...

VENEZA - "Agora." Qudus Onikeku apertou os dedos, puxou. "Passou", ele observou. "Agora." Snap. "É passado. Agora. Onikeku, dançarina e coreógrafa, estava sentada nos degraus do pavilhão nigeriano - a primeira do país na Bienal de Veneza - localizada ao longo do Grande Canal na parada San Stae Vaparetto. Como introdução a seu trabalho e a motivação para sua inclusão na exposição do pavilhão - cujo próprio título faz a pergunta. - Onikeku estava me dando sua interpretação sobre o conceito de "agora", um estado de ser que ele descreve como uma narrativa passiva condensada e possibilidades futuras.

"Não estou interessado no presente, estou interessado no agora", disse Onikeku. "O presente está preocupado com o passado, mas o agora é tão poderoso que não tem tempo para pensar sobre o passado, está agarrando o futuro. É quando a dança se torna tão interessante, está constantemente inventando o agora. "O trabalho de Onikeku para a Bienal de Veneza," Right Here, Right Now ", é uma trilogia de vídeos que apresentam três performances de dança distintas que reúnem elementos da dança moderna e africana, Coreografia contemporânea e aspectos da antiga espiritualidade e filosofia yoruba.

Para um país mergulhado em uma história de colonialismo, o conceito de "agora" é particularmente essencial. How About Now ?, co-organizado por Adenrele Sonariwo e Emmanuel Iduma, apresenta três instalações de Victor Ehikhamenor, Peju Alatise e Qudus Onikeku, que lidam, de alguma forma, com a noção de tempo e o impulso de moldar um contexto cultural e nacional Identidade fora da narrativa colonialista que o país há muito tem sido forçado a entrar.

Os visitantes do pavilhão entram pela "Biografia do Esquecido" de Ehikhamenor, um trabalho imersivo que assume a forma de um tipo de santuário, imagens que eram profundamente influentes para o artista como menino. O trabalho é composto de telas vibrantes e pintadas, cobertas de desenhos que relembram as linhas animadas de Keith Haring e formas fragmentadas de figuras e símbolos tribais - gestos que sugerem a figuração, mas permanecem à beira da abstração. Drapeados do teto e das paredes, as telas são cobertas com espelhos e pequenas esculturas de bronze, símbolos de troca do império colonial - os espelhos eram mercadorias negociadas por homens brancos para escravos humanos e arte africana, e as esculturas de bronze eram saqueadas por homens brancos. Ehikhamenor selecionou esses símbolos para recuperar, reescrever e restabelecer a história nigeriana.

Para criar o trabalho, Ehikhamenor obteve centenas de cabeças de bronze da Igun Street, na cidade de Benin, Patrimônio da Humanidade que produziu históricamente as famosas esculturas de bronze. Enquanto eles foram criados por artistas que foram reduzidos ao anonimato, Ehikhamenor aqui busca reverter a narrativa do artesão, nomeando os artesãos que criaram cada bronze. "Quando eu voltei para onde eu fui e engajou pessoas para lançar bronze, não é porque não posso, é porque é como sempre foi feito e eles precisam ser nomeados", explicou Ehikhamenor. Esta é uma tarefa urgente Para os artistas africanos contemporâneos corrigir e agradecer os que vieram antes de nós. Eu não acho que haja um estágio maior para dinamizar a narrativa do esquecido e anônimo. Os clássicos foram celebrados, mas a história tentou encantar artistas e artistas primitivos e sujeitá-los a irrelevância ".

Para os três artistas que participam do pavilhão, há urgência para o seu trabalho, um impulso para lidar com os erros que foram feitos aos nigerianos e que ainda estão sendo feitos para o povo e o governo nigeriano e, em alguns casos, nigerianos. . Eles provocam uma necessidade desesperada de criar uma narrativa que não apenas ultrapasse o colonialismo, mas que volta e precede, reescrevendo a narrativa que foi despojada do país e do povo. "Porque nos privamos do idioma - a linguagem foi dada a nós - nosso senso de ser foi tirado. É uma espécie de emergência ", disse Ehikhamenor.

Em uma entrevista no catálogo, Onikeku diz: "Como povo colonizado, perdemos o controle de muitas coisas. Qual é o papel da minha linhagem na história da Nigéria? Se você ficar com essa narrativa, como você rastreia todo o caminho até um espaço onde você pode reescrever a memória pré-colonial? "


Para Onikeku, o corpo permanece a única coisa intocada pelo colonialismo. À medida que ele vê, a mente era "amassada" pela educação e a alma pela religião impostas, mas o corpo permaneceu intocado, porque mesmo quando submetido à dor, o corpo fica mais forte. O trabalho de Onikeku tenta abordar isso através de coreografias que liberam o corpo da história e que usam a dança para evocar uma resposta visceral, para desencadear memórias para os membros do público. "Como dançarino", ele explica, é isso que eu estou tentando envolver ... Isso se torna uma forma importante de curar desse passado desastroso ".

A última instalação que o visitante encontra no pavilhão é "Flying Girls" de Peju Alatise, um trabalho poético e profundamente em movimento sculptural e sonoro que responde à crise de jovens meninas nigerianas sendo alugadas por suas famílias a famílias mais ricas durante anos a tempo de ajuda doméstica. O trabalho apresenta uma assombrosa instalação de garotas jovens e aladas, de pé debaixo de uma enorme turbulência de pássaros, com pilhas dispersas de folhas aos pés. Conduzidos em preto e colocados em um palco branco com uma janela aberta através da qual os pássaros voam, o trabalho é ao mesmo tempo mágico e trágico. À medida que os visitantes caminham ao redor da instalação, a voz de cantar canção de crianças que cantar joga no fundo, transportando visitantes longe do caos das multidões que estão lá fora.

Alatise descreve jovens na Nigéria, uma população que se tornou um ponto focal de grande parte de seu trabalho, como descartável em seu país, onde eles não estão protegidos de ser seqüestrados e vendidos como escravos sexuais e onde as leis não foram alteradas para prevenir Eles são forçados a casar em uma idade jovem. O trabalho é um dos vários que ela está criando com base em cenas de seu romance Flying Girls, que segue Sim, uma jovem que é alugada para uma família por cinco anos para limpar, cozinhar e cuidar das crianças, que não são Muito mais jovem do que ela. Cada noite, Sim voa para um universo alternativo fantástico, onde ela pode perseguir sombras, descansar na lua e voar através do céu com sua amiga - onde ela pode ser uma criança.

Rodeado por folhas e pássaros que aparecem como se estivessem em movimento, as meninas, embora firmemente plantadas no chão, aparentemente parecem estar prestes a embarcar. Como o personagem da própria Sim, através de "Flying Girls", somos transportados para um mundo de possibilidades, onde a história pode ser recuperada, onde as raparigas obtêm segundas chances.

Transportando-nos ao longo dos séculos, cada artista aborda uma faceta diferente da história nigeriana, procurando se situar no presente, num "agora" que capta e corrige a história, e que procura usar a expressão artística para orientar o futuro - um futuro de vontade , Onde a identidade é moldada e não forçada.

Que tal agora? Continua no Pavilhão da Nigéria na Bienal de Veneza de 2017 (Giardini e San Polo 2559 / A, Fondamenta dei Frari, Veneza, Itália) até 26 de novembro.





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