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domingo, 9 de julho de 2017

Cais do Valongo (RJ) wins World Heritage. - Cais do Valongo (RJ) ganha título de Patrimônio Mundial

The suffering of those who have been forcibly taken from their homelands for a life of forced labor and degradation is something that can not be forgotten. More than four million Africans were enslaved in Brazil and will now have their pain represented and recalled in UNESCO's decision, which has just recognized the Cais do Valongo Archaeological Site (Rio de Janeiro) as a World Heritage Site.

The decision came from 22 nations that compose the World Heritage Committee, which met this week in the city of Krakow, Poland.

Representing Brazil, the president of Iphan, Kátia Bogéa, followed the discussions promoted by the Committee and emphasized the importance of the title. "In times of high intolerance that surrounds the world today, the recognition of sensitive sites highlights the need to share our experience in favor of a more humanistic view of global society, from the observation of what the Pier Valongo meant and the Its social reappropriation in the present day, especially by Afro-Brazilian descendants, who in an attitude of overcoming reaffirm their blackness and their history for Brazil, the Americas and the whole world, "he said in his speech.

The main port of entry for enslaved Africans in Brazil and the Americas, Cais do Valongo, located in the port region of Rio de Janeiro (RJ), is a symbol of this unfortunate episode that represents one of the greatest injustices in world history. Very important for the Afro-Brazilian community and for the Afro-American community in general, Valongo Pier is now on the same level as the city of Hiroshima, Japan, and the Auschwitz Concentration Camp in Poland, classified as Places of memory and suffering.

The Pier of Valongo was the main landing dock for Africans enslaved throughout the Americas and also the only materially preserved. By the magnitude of what it represents, it stands as the most prominent vestige of the slave trade on the American continent.

The title of World Heritage represents the recognition of a unique example of the history of humanity that, in spite of the slavery process produced, provided an invaluable contribution of the Africans and their descendants to the cultural, economic and social formation and development of Brazil, in a direct way, and Of the region, indirectly. The title also recognizes the exceptional universal value of the place, as a memory of violence against humanity represented by slavery, and of resistance, freedom and affirmation, strengthening the historical responsibilities not only of the Brazilian State, but also of all UNESCO member countries.

The application process

Presented by the Institute of National Historical and Artistic Heritage (Iphan) and by the City Hall of Rio de Janeiro, the candidature of the Archaeological Site of the Valongo Caise was accepted at the end of 2015 by the World Heritage Center.

The application was based on a dossier that rescues the history of the slave trade in the city in its various phases and analyzes in detail the historical and social importance of this process, as well as the significance of the archaeological site, not only for Afro-descendants, but for all Brazilians. Coordinated by the anthropologist Milton Guran and prepared by Iphan, in partnership with the City of Rio de Janeiro, the document was finalized after a year of work, where the exceptional universal value of the good is presented for evaluation, as well as the parameters related to its protection, Conservation and management, as set out in the operational guidelines of the 1972 World Natural and Cultural Heritage Convention.

Large gateway of Africans enslaved in Brazil

Brazil received about four million slaves in the more than three centuries of the slave regime, which is equivalent to 40 percent of all Africans who arrived alive in the Americas between the 16th and 19th centuries. Of these, approximately 60% entered through Rio de Janeiro, being about one million of them by the Pier of the Valongo. From 1774, by the determination of the Marquis of Lavradio, Viceroy of Brazil, the landings of slaves in Rio were integrally concentrated in the region of Praia do Valongo, where the slave market was installed, which, besides the commercial houses, included A graveyard and a lazaretto.

The objective was to withdraw from the Right Street, the current First of March, the landing and trade of enslaved Africans. Upon arrival, they were intended for coffee, tobacco and sugar plantations in the interior and other regions of Brazil. Those who stayed in Rio de Janeiro were often forced to do housework or public works.

The arrival of the Portuguese royal family to Brazil and the intensification of coffee growing considerably increased slavery traffic. In 1811, with the increase of traffic and the flow of other goods, infrastructure works were carried out, including the stone pavement of a stretch of Valongo Beach, which currently constitutes the Archaeological Site of Cais do Valongo.

The site was deactivated as a port of landing of slaves in 1831, when transatlantic traffic was banned under pressure from England - a solemnly ignored standard, which received the ironic designation of law for English ver. Twelve years later, in 1843, the Pier of Valongo was landed to receive the Princess of the Two Sicilies and Princess of Bourbon-Anjou, Teresa Cristina, wife of the Emperor Dom Pedro II, receiving the name of Pier of the Empress. With the signing of the Eusébio de Queirós Law in 1850, the traffic to Brazil was truly ended, although the last known shipment dates from 1872 and slavery persisted until Abolition in 1888.

In 1911, with the urbanistic reforms of the city, the Pier of the Empress was grounded. However, during the works of Porto Maravilha, with the excavations carried out in the place in 2011, thousands of objects were found, such as footwear, buttons made of bones, necklaces, amulets, rings and bracelets in piaçava of extreme delicacy, Shells and other pieces used in religious rituals. Among the rare finds, there is a jewel box, carved in antimony, with drawings of a caravel and geometric figures on the lid.

In 2012, the city of Rio de Janeiro accepted the suggestion of the Organizations of the Black Movements and transformed the space into a monument preserved and open to public visitation. The Cais do Valongo joined the Historic and Archaeological Circuit of the Celebration of African Heritage, which establishes landmarks of Afro-Brazilian culture in the Port Region, next to the Suspended Garden of Valongo, Largo do Depósito, Pedra do Sal, José Bonifácio Cultural Center And New Black Cemetery.

On November 20, 2013, Black Consciousness Day, the Pier of Valongo was elevated to the Cultural Patrimony of the city of Rio de Janeiro, through the Rio Heritage Humanity Institute (IRPH). The intention of the city of Rio de Janeiro to launch the candidacy of the Valongo Pier to World Heritage was also reinforced by the fact that UNESCO representatives also consider the archaeological site as part of the Slave Route. One step closer to the recognition of good.

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A cultura e o amor devem estar juntos.

Vamos compartilhar.

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Cais do Valongo (RJ) ganha título de Patrimônio Mundial

O sofrimento daqueles que foram tirados à força de suas terras de origem para uma vida de trabalhos forçados e degradação é algo que não pode ser esquecido. Foram mais de quatro milhões de africanos escravizados no Brasil e que agora terão sua dor representada e relembrada na decisão da UNESCO, que acaba de reconhecer o Sítio Arqueológico Cais do Valongo (RJ) como Patrimônio Mundial.

A decisão partiu de 22 nações que compõem o Comitê do Patrimônio Mundial, que reuniu-se esta semana na cidade de Cracóvia, na Polônia.

Representando o Brasil, a presidente do Iphan, Kátia Bogéa, acompanhou as discussões promovidas pelo Comitê e ressaltou a importância do título. “Em momentos de elevada intolerância que ronda o mundo atual, o reconhecimento de sítios sensíveis coloca em evidência a necessidade de compartilharmos nossa experiência em prol de uma visão mais humanista da sociedade global, a partir da observação do quê o Cais do Valongo significou e da sua reapropriação social nos dias atuais, em especial, pelos descendentes afro-brasileiros, que numa atitude de superação reafirmam sua negritude e sua história para o Brasil, as Américas e todo o Mundo”, disse, em seu discurso.

Principal porto de entrada de africanos escravizados no Brasil e nas Américas, o Cais do Valongo, localizado na região portuária do Rio de Janeiro (RJ), é um símbolo desse infeliz episódio que representa uma das maiores injustiças da história mundial. Muito importante para a comunidade afro-brasileira e para a comunidade afro-americana em geral, o Cais do Valongo agora encontra-se no mesmo patamar da cidade de Hiroshima, no Japão, e do Campo de Concentração de Auschwitz, na Polônia, classificados como locais de memória e sofrimento.

O Cais do Valongofoi o principal cais de desembarque de africanos escravizados em todas as Américas e também o único preservado materialmente. Pela magnitude do que representa, coloca-se como o mais destacado vestígio do tráfico negreiro no continente americano.

O título de Patrimônio Mundial representa o reconhecimento de um exemplo único da história da humanidade que, apesar do processo escravagista produzido, propiciou uma inestimável contribuição dos africanos e seus descendentes à formação e desenvolvimento cultural, econômico e social do Brasil, de modo direto, e da região, de modo indireto. O título também reconhece o valor universal excepcional do local, como memória da violência contra a humanidade representada pela escravidão, e de resistência, liberdade e afirmação, fortalecendo as responsabilidades históricas, não só do Estado brasileiro, como de todos os países membros da UNESCO. 

O processo da candidatura 

Apresentada pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) e pela Prefeitura da Cidade do Rio de Janeiro, a candidatura do Sítio Arqueológico do Cais do Valongo foi aceita no fim de 2015 pelo Centro do Patrimônio Mundial.

A candidatura teve como base um dossiê que resgata a história do tráfico de escravos na cidade em suas várias fases e analisa, detalhadamente, a importância histórica e social desse processo, além do significado do sítio arqueológico não só para os afrodescendentes, mas para todos os brasileiros. Coordenado pelo antropólogo Milton Guran e elaborado pelo Iphan, em parceria com a Prefeitura do Rio de Janeiro, o documento foi finalizado após um ano de trabalho, onde são apresentados para avaliação o valor universal excepcional do bem, além dos parâmetros relacionados à sua proteção, conservação e gestão, conforme estabelecem as diretrizes operacionais da Convenção do Patrimônio Mundial, Natural e Cultural, de 1972.

Grande porta de entrada de africanos escravizados no Brasil

O Brasil recebeu cerca de quatro milhões de escravos nos mais de três séculos de duração do regime escravagista, o que equivale a 40% de todos os africanos que chegaram vivos nas Américas, entre os séculos XVI e XIX. Destes, aproximadamente 60% entraram pelo Rio de Janeiro, sendo que cerca de um milhão deles pelo Cais do Valongo. A partir de 1774, por determinação do Marquês do Lavradio, Vice-Rei do Brasil, o desembarque de escravos no Rio foi integralmente concentrado na região da Praia do Valongo, onde se instalou o mercado de escravos que, além das casas de comércio, incluía um cemitério e um lazareto.

O objetivo era retirar da Rua Direita, atual Primeiro de Março, o desembarque e comércio de africanos escravizados. Após a chegada, eles eram destinados às plantações de café, fumo e açúcar do interior e de outras regiões do Brasil. Os que ficavam no Rio de Janeiro, geralmente eram forçados aos trabalhos domésticos ou em obras públicas.

A vinda da família real portuguesa para o Brasil e a intensificação da cafeicultura ampliaram consideravelmente o tráfico escravagista. Em 1811, com o incremento do tráfico e o fluxo de outras mercadorias, foram feitas obras de infraestrutura, incluindo o calçamento de pedra de um trecho da Praia do Valongo, que constitui atualmente o Sítio Arqueológico do Cais do Valongo.

O local foi desativado como porto de desembarque de escravos em 1831, quando o tráfico transatlântico foi proibido por pressão da Inglaterra – norma solenemente ignorada, que recebeu a denominação irônica de lei para inglês ver. Doze anos depois, em 1843, o Cais do Valongo foi aterrado para receber a Princesa das Duas Sicílias e Princesa de Bourbon-Anjou, Teresa Cristina, esposa do Imperador Dom Pedro II, recebendo o nome de Cais da Imperatriz. Com a assinatura da Lei Eusébio de Queirós, em 1850, pôs-se fim verdadeiramente ao tráfico para o Brasil, embora a última remessa conhecida date de 1872 e a escravidão tenha persistido até a Abolição, em 1888.

Em 1911, com as reformas urbanísticas da cidade, o Cais da Imperatriz foi aterrado. No entanto, durante as obras do Porto Maravilha, com as escavações realizadas no local em 2011, foram encontrados milhares de objetos, como parte de calçados, botões feitos com ossos, colares, amuletos, anéis e pulseiras em piaçava de extrema delicadeza, jogos de búzios e outras peças usadas em rituais religiosos. Entre os achados raros, há uma caixinha de joias, esculpida em antimônio, com desenhos de uma caravela e de figuras geométricas na tampa.

Em 2012, a prefeitura do Rio de janeiro acatou a sugestão das Organizações dos Movimentos Negros e transformou o espaço em monumento preservado e aberto à visitação pública. O Cais do Valongo passou a integrar o Circuito Histórico e Arqueológico da Celebração da Herança Africana, que estabelece marcos da cultura afro-brasileira na Região Portuária, ao lado do Jardim Suspenso do Valongo, Largo do Depósito, Pedra do Sal, Centro Cultural José Bonifácio e Cemitério dos Pretos Novos.

Em 20 de novembro de 2013, Dia da Consciência Negra, o Cais do Valongo foi alçado a Patrimônio Cultural da cidade do Rio de Janeiro, por meio do Instituto Rio Patrimônio da Humanidade (IRPH). A intenção da cidade do Rio de Janeiro em lançar a candidatura do Cais do Valongo a Patrimônio da Humanidade foi reforçada também pelo fato de representantes da UNESCO também considerarem o sítio arqueológico como parte da Rota dos Escravos. Um passo a mais para o reconhecimento do bem.

Mais informações para a imprensa
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For Haida, this wooden chest holds the promise of reunion with Indigenous treasures. - Para o Haida, este cofre de madeira tem a promessa de reunir-se com tesouros indígenas.

First, the Haida brought their ancestors home from museums around the world; now, they’ve come for their belongings. Marsha Lederman examines what the mountain goat moon chest means to communities eager to reclaim lost heirlooms.

Chief Bill Cranmer takes part in a ceremony before being awarded the Sovereign’s Medal for Volunteers during a ceremony at Rideau Hal

After more than a century away from home, the mountain goat moon chest was allowed to live again. Liberated from museum storage in a foreign land, the iconic chest was wheeled out to the middle of a packed rec centre gym in Skidegate, B.C., on remote Haida Gwaii, as hundreds watched. The crowds were there for a historic potlatch when the surprise guest star stole the show. No protective glass, no roped-off borders – just a dolly separating the chest from the old-growth wood floor where the Haida play basketball. A treasure itself, the box was packed with more: 25 copper shields, important symbols of wealth in Haida culture, which were handed out that Easter weekend in a powerful ceremony.

“It was absolutely magical and transformative,” says Nika Collison, who belongs to the Ts’aahl clan of the Haida Nation. “The chest itself wasn’t only transformed from being in a basement for 100 years to being back in use, it was transformed into being everything it always was. And that transformed all of us in the room.”

It was Ms. Collison’s idea, as co-chair of the Haida Repatriation Committee, to bring the chest home to Haida Gwaii, a group of islands off the Northern British Columbia coast. And it was her smarts, passion and connections that helped to broker an extraordinary loan from the American Museum of Natural History (AMNH), which owns the item. She proposed it as a creative repatriation: The chest would not only be displayed at the Haida Gwaii Museum at Kay Llnagaay, where it is now, but first, the pioneering agreement would allow Guujaaw, the Haida artist, activist and leader, to use it in a potlatch marking his transition to Gidansda, hereditary chief of Skedans.

That AMNH agreed to her proposal was “huge,” Ms. Collison says. “This has my colleagues’ jaws dropping around the world.”

Its return, even if temporary, marks the beginning of a new chapter in the long history of Haida loss and, now, reclamation. After working for decades to bring home the remains of their ancestors – robbed from their graves and scattered to museums around the world – the Haida are preparing to enter the next phase of their massive repatriation efforts: They want their things back.

This mountain goat moon chest has temporarily come home to Haida Gwaii after a pioneering agreement between the Haida and the American Museum of Natural History.


They know of more than 12,000 attributed Haida pieces in more than 130 museums. New research shows there may be many more; they’ve identified close to 200 institutions around the world.

Over decades, the relationship between museums and Indigenous people has shifted, and the question of the appropriate fate of ill-gotten First Nations’ belongings has led to the forging of new paths and partnerships, such as the one that brought the mountain goat moon chest to Skidegate.

“We’ve put our dear friends on notice,” Ms. Collison says, meaning museum officials with whom she has cultivated long-term relationships. “We will be moving forward with seeking the return of some of our cultural treasures, our belongings, our heirlooms.”

The mountain goat moon chest is one of thousands of artifacts that illustrate the richness of Indigenous culture and now illuminate a history of colossal loss.

“That chest is one of those statue of David-type iconic pieces within our nation,” says Gwaai Edenshaw, Guujaaw’s son.

It was carved before 1880 for Guujaaw’s ancestor, a previous chief of Skedans, an ancient Haida village. There is a mountain goat on one side, a moon on the other and grizzly bears at the ends. It was acquired by AMNH in 1901. Before this spring, Guujaaw had only seen it in photos. “When I finally laid eyes on it, it was just more than it seemed. More than I expected, even,” he says.

“Originally the chief intended it to be a grave box,” he later adds, “but then he got an offer he couldn’t refuse, I guess, and sold it.”

In British Columbia, collecting of First Nations items reached a fever pitch after 1880, with what’s come to be known as the Northwest Coast scramble. The competition was particularly fierce between three U.S. museums – AMNH, the Smithsonian and the Field Museum – and led to an exodus of treasures from B.C. to New York, Washington, Chicago and elsewhere.

There were straightforward sales, but Indigenous people were also manipulated, swindled and outright robbed. Funerary items were stolen from graves. Human remains were taken too, feeding anthropological, scientific – and often casual collectors’ – curiosity about Indigenous people, believed to be at risk of extinction.

“It’s always hard to look at the artifacts that are in museums because we knew how they got them and how long they’d been there,” says artist Andy Wilson, who spent years on the Haida Repatriation Committee.

A Haida performer dances in a ceremony at Chicago’s Field Museum on Oct. 17, 2003, to mark the museum’s return of about 150 Haida human remains to the their descendants.


Many of the items were sold by their owners, but often under terrible circumstances and for a song. Populations were declining at alarming rates – the Haida in particular were devastated by smallpox – and the cultural oppression and economic marginalization resulting from the potlatch ban, enacted in 1885, was excruciating. People who have studied the matter say it is inaccurate, even patronizing, to remove all Indigenous agency from these sales, but experts including Ms. Collison add the legitimacy of the transactions should be examined through a contextual lens.

“So much of what was sold was done so under duress because of colonial law and social/economic marginalization,” Ms. Collison states.

For First Nations, these are not simply artifacts; they are the embodiment of the culture. A totem pole is a history book; a spoon delivers not just soup, but stories.

When a halibut hook was returned to the Haida Gwaii Museum, an elder held it in his hands and out came the stories: about swimming out to the halibut before there were canoes, about the songs of thanks the Haida sing to the halibut, about the materials used before iron.

When the Haida have visited other museums to bring the remains of their ancestors home, they requested time with their treasures.

“We’ve always told the museum, we need to bring life back into them,” Mr. Wilson says. During a trip to New York years ago, he spent time with the mountain goat moon chest. (There’s a tiny photo of the two of them displayed at the Haida Gwaii Museum, a couple of galleries away from where the chest now sits.)

The effort to repatriate ancestors and the things they made is a crucial component of reconciliation.

“There are remains of thousands of First Nations people taken from the province which are today languishing in museum basements right across the world,” says Jack Lohman, chief executive officer of the Royal BC Museum (RBCM). “So this is a priority and it’s actually a huge injustice that needs to be corrected.”

Before they began to turn their attention to artifacts, the Haida had already been through the process of bringing home the bones of more than 500 ancestors that had been exhumed and distributed to museums across the globe. The last burials, of about a dozen ancestors, are upcoming on Haida Gwaii. There is only one known ancestor still awaiting return, in British Museum’s possession.

“It’s a very emotional thing when you get to the museum and you see your ancestors in the cupboards,” says Mr. Wilson.

In a hill overlooking Skidegate Inlet, in a private corner of the community cemetery, the remains of Haida ancestors are finally laid to rest. They are wrapped in little traditional button blankets made by schoolchildren on Haida Gwaii and placed in bentwood boxes made by Haida carvers.

Up in Old Massett, at another community cemetery, rows of white crosses mark the return of remains from Chicago, Oxford and elsewhere – “to forever remain on Haida Gwaii.”

(Outside visitors are not allowed at the cemeteries; The Globe and Mail was there with Haida permission.)

The Haida had always planned a second phase of repatriation, both from museums in Canada and abroad. But it was a political speech a year ago on National Aboriginal Day, an infuriating incident for Ms. Collison, that served as the catalyst for the Haida to ramp their efforts back up.

The petition that led to the establishment of the Royal B.C. 
Museum in 1886 cites a desire to keep ‘Indian Antiquities’ in the province.

At a media event at the Royal BC Museum, Premier Christy Clark stood in front of totem poles, demanding U.S. museums return ancestral remains and sacred artifacts. (She later pledged $2-million to the RBCM to lead the effort – and this funding was essential in mounting a repatriation symposium this past spring.)

Reading about the news conference, Ms. Collison was stunned. She had worked so hard to foster relationships with these museums and together they had achieved great successes. Why were the institutions being called out for bad behaviour when in fact they had been great collaborators? And why had the Haida not been informed about this ahead of time, or asked?

“It hit me in my heart and it turned my stomach over and over,” says Ms. Collison, who begins to cry as she recounts the story. “It was like an assault on the ancestors that were already dead. … After all the work we’re trying to do for them to bring them home and she’s making grandstand announcements?”

Ms. Collison quickly set out to do damage control with the U.S. museums, with whom she has established excellent relationships. And then she made a decision. While Ms. Clark directed her wagging finger at museums south of the border, the Haida would focus their efforts at home – beginning with the site of the news conference, the RBCM.

“Perfect. The province is ready? Let’s go to work. We’ll be contacting you this fall. We are so excited to work on this passionate initiative for us since you paraded us around the media, we thank you for the invitation and we have responded by putting you on notice,” Ms. Collison says.

The Haida will also focus initially on the Canadian Museum of History (CMH) in Gatineau.

Both institutions say they are eager to participate. “We welcome it,” says Dean Oliver, director of research at the CMH. “It’s an opportunity to do the right thing by the objects and the people for whom they resonate the most.”

Although historically museums benefited from (and were even built as a result of) the collecting of Indigenous belongings, more recently, institutions have enthusiastically partnered with First Nations to repatriate items – not because it is a legal requirement, but because it is the ethical thing to do.

“Archeologists and museum folks and others are trying really hard to repair the damage of their ancestors,” says George Nicholas, chair of the repatriation committee for Simon Fraser University’s archeology department. “A lot of things were done that were harmful, that were disrespectful – all in the name of science.”

In Canada, museums repatriate items on a voluntary basis, rather than being dictated by law, with the exception of Alberta, which passed the First Nations Sacred Ceremonial Objects Repatriation Act in 2000. (The legislation currently only applies to the Blackfoot, but negotiations are now under way to expand it to include the Plains Cree, Assiniboine and Saulteaux in Alberta and Saskatchewan.)

The United States also has legislation in place, but it does not demand repatriation to other countries. So returns to Canada are done on a voluntary basis, with each request weighed individually. The American Museum of Natural History, Smithsonian and Field have all repatriated to Canada. In interviews with The Globe, each was keen to continue this work.

“Native people remind us that these bones were somebody. That these things weren’t made by museums; they didn’t originally belong to museums. They were made by and for and belong to native people,” says Richard Kurin, acting provost for the Smithsonian. “Repatriation reminds us of that.”

But there is also recognition on both sides that there is a complexity to museums’ role as conservators - and ambassadors.

“Part of our job as an institution is to educate and to teach about the diversity and complexity of cultures and that … First Nations are alive and well, and that they’re doing amazing things,” the Field Museum’s repatriation director Helen Robbins says.

The Hall of Northwest Coast Indians at AMNH has influenced artists ranging from Jackson Pollock to J.D. Salinger, as well as countless visitors.

“Given that we’re in New York … the Hall represents a kind of a cultural embassy in a place which has the UN,” says Peter Whiteley, curator of North American Ethnology, Division of Anthropology at AMNH. “This is a place where Native Northwest Coast nations in a sense are communicating to the world.”

Museums have also been a resource for Indigenous artists themselves.

Tsimshian artist William White learned weaving largely by studying historic examples at museums. He now teaches what he has learned to others in a variety of First Nations settings. He sees this as a form of repatriation – repatriation of knowledge.

He says he has learned to deal respectfully with museum officials; he didn’t years ago. “I felt, these pieces have all been stolen, we want them back, even though we have nowhere to put them. … As I matured, I realized we need to have a place to house them so we can be the custodians.” He says the relationship is mutually beneficial. “When an anthropologist has an actual living person to talk to about something they’re interested in, it expands their horizons.”

In most cases, museums repatriate items as a result of a request. But occasionally, an institution initiates a return. The Museum of Vancouver has recently offered to send back a mortuary pole to Haida Gwaii. The pole, immortalized by Emily Carr in a 1912 painting, was cut down in 1958 for safety reasons and acquired by the museum in 1968; by then there was a huckleberry bush growing out of its top. It has since been in storage.

“The fact that they’re doing this is so big, so big,” says Kwiaahwah Jones, a Haida artist who is co-curating next year’s show, Haida Now!, at the MOV. “They’re putting pressure on other institutions to make things right. It’s opening a door.”

The MOV has an enormous First Nations collection – thousands of items, including hundreds from Haida Gwaii. While the museum has repatriated a few things, most have been packed away for decades.

“This can’t stay in storage, it’s too valuable,” says MOV CEO Mark Richards. “You could build a national museum with a collection like this. So we’re going to have to get this out of the darkness.”

The totem offer is still being considered by the Haida, and they have a condition. “We don’t want the pole this year,” says Ms. Collison. “We have a great relationship with MOV, but we don’t want this reparation to be associated in any way with Canada 150.”

Repatriations can be expensive. The Haida estimate their efforts have cost more than $1-million over the years.

Indigenous people from all over Canada face financial challenges as they work to retrieve their belongings, or consider doing so – and then ensure the items are properly housed.

In 1921, ‘Namgis Chief Dan Cramner held an enormous potlatch outside Alert Bay, despite the ban. Police and the Indian Agent arrested 45 participants, about half of whom served time at Oakalla Prison as a result. Officials also confiscated hundreds of items, which wound up in museums and private collections.

Grizzly bears adorn the ends of the mountain goat moon chest.

“His potlatch was estimated to have [cost] about $30,000 and that was a lot of money in those days. And that in effect was just wiped clean, just like the government closing his bank account,” says his son Bill Cranmer, the ‘Namgis chief who helped found the U’mista Cultural Centre in Alert Bay (U’mista means the return of something important) and the Nuyumbalees Cultural Centre in Cape Mudge.

In June, Mr. Cranmer, now 78, was one of 29 people recognized by the Governor-General for Outstanding Indigenous Leadership. “Chief Bill Cranmer was instrumental in repatriating potlatch artifacts that were confiscated by the Canadian government in the 1920s,” the citation read, in part.

But these centres cost money to run, so at the same time as he is being awarded in Ottawa for his work, Mr. Cranmer, along with the U’mista board, is fighting the federal government for support with a claim that goes back decades. The claim was rejected, but the nation saw an opportunity to revitalize the effort with the election of the Trudeau government. They want financial support to run U’mista, financial compensation for the chiefs who had to give up their things and an apology.

“It’s the actions of the federal government in making our ceremonies illegal that resulted in this place being built in the first place,” says Mr. Cranmer. “So they should have some responsibility for the cost of keeping it going.”

Repatriations to Indigenous nations in Canada remain active. In June, the RBCM returned two masks to the Uchucklesaht on Vancouver Island, in addition to about 50 other items over the previous weeks. The Canadian Museum of History has also returned items to the Uchucklesaht, including a herring hook and a drum.

During a recent meeting with Indigenous and Northern Affairs Minister Carolyn Bennett, Smithsonian staff shared with the minister that the 150th anniversary of confederation was a good time to reaffirm its commitment to repatriation and re-energize its efforts.

That mountain goat moon chest will return to New York next year, but not before Guujaaw’s sons Gwaai and Jaalen Edenshaw carve a replica that will remain on Haida Gwaii.

“In the excitement and all the work around the potlatch, I didn’t get to dig right in and examine it, so I would really relish the opportunity to do that reproduction,” says Gwaai Edenshaw.

“Anybody who goes through the motions of one of the old masters can learn a lot by it,” Guujaaw says. “The more of those sort of things that remain with us the better. Sometimes you can’t have the original, but you can have a copy of it.”

Guujaaw has some work to do as well: A piece of the moon’s nose, he has noticed, has broken off. He would like to fix it, this chest that connects him to his ancestors. First he’ll have to get permission – from the museum.

The chest is on public view at the Haida Gwaii Museum at Kay Llnagaay until March, 2018.

Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 
A cultura e o amor devem estar juntos.

Vamos compartilhar.

Culture is not what enters the eyes and ears, 

but what modifies the way of looking and hearing.

--br via tradutor do google
Para o Haida, este cofre de madeira tem a promessa de reunir-se com tesouros indígenas.

Primeiro, os Haida trouxeram seus antepassados ​​para casa de museus ao redor do mundo; Agora, eles vieram por seus pertences. Marsha Lederman examina o que o cofre da lua da montanha é para comunidades ansiosas para recuperar as heranças perdidas.

Depois de mais de um século de distância de casa, o cofre da lua de montanha foi permitido viver de novo. Liberado do armazenamento do museu em uma terra estrangeira, o ônibus icônico foi levado para o meio de uma academia de centro de reciclagem empacotada em Skidegate, B.C., no remoto Haida Gwaii, enquanto as centenas assistiam. As multidões estavam lá para um potlatch histórico quando a estrela convidada surpresa roubou o show. Sem vidro protetor, sem bordas roped-off - apenas um dolly que separa o baú do piso de madeira do velho crescimento onde o Haida joga basquete. Um tesouro em si, a caixa estava cheia de mais: 25 escudos de cobre, símbolos importantes da riqueza na cultura Haida, que foram entregues esse fim de semana de Páscoa em uma poderosa cerimônia.

"Foi absolutamente mágico e transformador", diz Nika Collison, que pertence ao clã Ts'aahl da Nação Haida. "O baú em si não só foi transformado de estar em um porão por 100 anos para estar de volta ao uso, transformou-se em tudo o que sempre foi. E isso transformou todos nós na sala. "

Foi a ideia da Sra. Collison, como co-presidente do Comitê de Repatriação do Haida, levar o peito a casa de Haida Gwaii, um grupo de ilhas ao largo da costa norte da Colúmbia Britânica. E foi sua sabedoria, paixão e conexões que ajudaram a negociar um empréstimo extraordinário do Museu Americano de História Natural (AMNH), que possui o item. Ela propôs isso como uma repatriação criativa: o baú não só seria exibido no Museu Haida Gwaii em Kay Llnagaay, onde é agora, mas primeiro, o acordo pioneiro permitiria que Guujaaw, o artista Haida, ativista e líder, usasse Em um potlatch marcando sua transição para Gidansda, chefe hereditário de Skedans.

Que a AMNH concordou que sua proposta era "enorme", diz Collison. "Isso tem os mandíbulas dos meus colegas caírem ao redor do mundo".

Seu retorno, mesmo que temporário, marca o início de um novo capítulo na longa história da perda Haida e, agora, recuperação. Depois de trabalhar durante décadas para trazer para casa os restos de seus antepassados ​​- roubados de seus túmulos e espalhados para museus ao redor do mundo - os Haida estão se preparando para entrar na próxima fase de seus esforços de repatriação maciça: eles querem suas coisas de volta.

Eles conhecem mais de 12.000 peças atribuídas Haida em mais de 130 museus. Nova pesquisa mostra que pode haver muitos mais; Eles identificaram cerca de 200 instituições em todo o mundo.

Ao longo de décadas, a relação entre museus e povos indígenas mudou, e a questão do destino apropriado dos pertences das primeiras Nações mal adquiridas levou à criação de novos caminhos e parcerias, como a que trouxe o cofre da lua de montanha Para Skidegate.

"Nós colocamos nossos queridos amigos em aviso prévio", diz Collison, que significa funcionários do museu com quem ela cultivou relacionamentos de longo prazo. "Vamos avançar com a busca do retorno de alguns de nossos tesouros culturais, nossos pertences, nossas heranças".

O cofre da lua de montanha é um dos milhares de artefatos que ilustram a riqueza da cultura indígena e agora iluminam uma história de perda colossal.

"Esse cofre é uma daquelas peças icônicas da estátua de David em nossa nação", diz Gwaai Edenshaw, filho de Guujaaw.

Foi esculpido antes de 1880 para o antepassado de Guujaaw, um chefe anterior de Skedans, uma antiga aldeia haida. Há uma cabra de montanha de um lado, uma lua do outro e ursos pardos nas extremidades. Foi adquirida pela AMNH em 1901. Antes desta primavera, Guujaaw só a via em fotos. "Quando eu finalmente olhei para ele, era apenas mais do que parecia. Mais do que eu esperava, mesmo ", diz ele.

"Originalmente, o chefe pretendia ser uma caixa grave", acrescenta ele, "mas depois obteve uma oferta que ele não podia recusar, acho, e vendi".

Na Colúmbia Britânica, a coleta de itens das Primeiras Nações atingiu um ponto de febre depois de 1880, com o que veio a ser conhecido como a disputa da Costa Noroeste. A competição foi particularmente feroz entre três museus dos EUA - AMNH, o Smithsonian e o Field Museum - e levou a um êxodo de tesouros da B.C. Para Nova York, Washington, Chicago e outros lugares.

Havia vendas diretas, mas as pessoas indígenas também foram manipuladas, roubadas e roubadas. Itens funerários foram roubados de túmulos. Também foram levados restos humanos, alimentando pesquisadores antropológicos, científicos e muitas vezes casuais - curiosidade sobre os povos indígenas, que se acredita estar em risco de extinção.

"Sempre é difícil olhar para os artefatos que estão nos museus porque sabíamos como os conquistaram e quanto tempo eles haviam estado lá", diz o artista Andy Wilson, que passou anos no Comitê de Repatriação Haida.

Muitos dos itens foram vendidos pelos seus proprietários, mas muitas vezes em circunstâncias terríveis e por uma música. As populações estavam em declínio a taxas alarmantes - o Haida, em particular, foi devastado pela varíola - e a opressão cultural e a marginalização econômica resultantes da proibição do potlatch, promulgada em 1885, eram excruciantes. As pessoas que estudaram o assunto dizem que é impreciso, mesmo paternalista, remover todas as agências indígenas dessas vendas, mas os especialistas, incluindo a Sra. Collison, agreguem legitimidade às transações devem ser examinados através de uma lente contextual.

"Tanto do que foi vendido foi feito sob coação por causa da lei colonial e da marginalização social / econômica", afirma a Sra. Collison.

Para as Primeiras Nações, estes não são simplesmente artefatos; São a personificação da cultura. Um totem é um livro de história; Uma colher não oferece apenas sopas, mas histórias.

Quando um gancho de halibut foi retornado ao Museu Haida Gwaii, um ancião segurou em suas mãos e saiu as histórias: sobre nadar para o alabote antes de canoas, sobre as canções de agradecimento, o Haida canta para o alabote, sobre o Materiais utilizados antes do ferro.

Quando o Haida visitou outros museus para trazer os restos de seus antepassados ​​para casa, eles solicitaram tempo com seus tesouros.

"Sempre dissemos ao museu, precisamos levar a vida de volta para eles", diz Wilson. Durante uma viagem a Nova York anos atrás, ele passou algum tempo com o cofre da lua de montanha. (Há uma pequena foto dos dois exibidos no Museu Haida Gwaii, um par de galerias de distância de onde o peito agora se senta).

O esforço para repatriar antepassados ​​e as coisas que fizeram é um componente crucial da reconciliação.

"Há restos de milhares de pessoas das Primeiras Nações, retiradas da província, que hoje estão abatidas nos porões do museu em todo o mundo", diz Jack Lohman, diretor executivo do Royal BC Museum (RBCM). "Então, esta é uma prioridade e na verdade é uma enorme injustiça que precisa ser corrigida".

Antes de começarem a chamar sua atenção para os artefatos, o Haida já passou pelo processo de trazer para casa os ossos de mais de 500 ancestrais que foram exumados e distribuídos para museus em todo o mundo. Os últimos enterros, de cerca de uma dúzia de antepassados, estão próximos em Haida Gwaii. Há apenas um antepassado conhecido ainda aguardando retorno, na posse do Museu Britânico.

"É uma coisa muito emocional quando você chega ao museu e vê seus antepassados ​​nos armários", diz o Sr. Wilson.

Em uma colina com vista para Skidegate Inlet, em um canto privado do cemitério da comunidade, os restos de antepassados ​​haitianos são finalmente colocados para descansar. Eles estão envoltos em pequenas coberturas de botões tradicionais feitas por escolares em Haida Gwaii e colocadas em caixas de madeira curvada feitas por escultores Haida.

Em Old Massett, em outro cemitério da comunidade, fileiras de cruzes brancas marcam o retorno dos restos de Chicago, Oxford e outros lugares - "permanecem para sempre no Haida Gwaii".

(Visitantes externos não são permitidos nos cemitérios, o Globe and Mail estava lá com permissão Haida).

O Haida sempre planejou uma segunda fase de repatriação, tanto de museus no Canadá como no exterior. Mas foi um discurso político há um ano no Dia Nacional dos Aborígenes, um incidente irritante para a Sra. Collison, que serviu de catalisador para que o Haida reflita seus esforços de volta.

Em um evento de mídia no Royal BC Museum, o primeiro-ministro Christy Clark ficou em frente aos totem, exigindo que os museus dos EUA retornem vestígios ancestrales e artefatos sagrados. (Mais tarde, prometeu US $ 2 milhões para o RBCM para liderar o esforço - e esse financiamento foi essencial para montar um simpósio de repatriação na primavera passada.)

Lendo sobre a conferência de imprensa, a Sra. Collison ficou atônita. Ela tinha trabalhado tanto para promover relacionamentos com esses museus e, juntos, conseguiram grandes sucessos. Por que as instituições foram chamadas para o mau comportamento quando, de fato, eles haviam sido grandes colaboradores? E por que o Haida não foi informado sobre isso antes do tempo, ou perguntou?

"Isso me atingiu no meu coração e voltou meu estômago repetidamente", diz a Sra. Collison, que começa a chorar enquanto conta a história. "Era como um assalto aos antepassados ​​que já estavam mortos. ... Depois de todo o trabalho que estamos tentando fazer para eles trazê-los para casa e ela está fazendo anúncios de arquibancada? "

A Sra. Collison rapidamente decidiu fazer controle de dano com os museus dos EUA, com quem estabeleceu excelentes relacionamentos. E então ela tomou uma decisão. Enquanto a Sra. Clark dirigia seu dedo meneando nos museus ao sul da fronteira, o Haida concentraria seus esforços em casa - começando com o site da coletiva de imprensa, o RBCM.

"Perfeito. A província está pronta? Vamos ao trabalho. Entraremos em contato com você neste outono. Estamos tão entusiasmados por trabalhar nesta iniciativa apaixonada para nós, já que você nos desfilaram pela mídia, agradecemos o convite e respondemos avisando ", diz Collison.

O Haida também se concentrará inicialmente no Museu de História do Canadá (CMH) em Gatineau.

Ambas as instituições dizem que estão ansiosas para participar. "Nós agradecemos", diz Dean Oliver, diretor de pesquisa da CMH. "É uma oportunidade de fazer a coisa certa pelos objetos e pelas pessoas para quem ressoam mais".

Embora historicamente os museus tenham se beneficiado (e até foram construídos como resultado) da coleta de pertences indígenas, mais recentemente, as instituições se uniram com entusiasmo com as Primeiras Nações para repatriar itens - não porque seja um requisito legal, mas porque é a coisa ética façam.

"Arqueólogos e funcionários de museus e outros estão tentando realmente reparar o dano de seus antepassados", diz George Nicholas, presidente do comitê de repatriação do departamento de arqueologia da Universidade Simon Fraser. "Muitas coisas foram feitas que eram prejudiciais, que eram desrespeitosas - tudo em nome da ciência".

No Canadá, os museus repatriam itens de forma voluntária, em vez de serem ditados por lei, com exceção de Alberta, que aprovou a Lei de Repatriamento dos Objetos Cerimoniais Sagrados das Primeiras Nações em 2000. (A legislação atualmente apenas se aplica ao Blackfoot, mas as negociações são Agora em andamento para expandi-lo para incluir o Cree Plains, Assiniboine e Saulteaux em Alberta e Saskatchewan.)

Os Estados Unidos também possuem legislação, mas não exige repatriamento para outros países. Então, os retornos para o Canadá são feitos de forma voluntária, com cada pedido pesado individualmente. O Museu Americano de História Natural, Smithsonian e Field foram todos repatriados para o Canadá. Em entrevistas com The Globe, cada um estava interessado em continuar esse trabalho.

"Os nativos nos lembram que esses ossos eram alguém. Que essas coisas não foram feitas por museus; Eles originalmente não pertenciam a museus. Eles foram feitos por e para e pertencem a pessoas nativas ", diz Richard Kurin, prefeito para o Smithsonian. "A repatriação nos lembra disso".

Mas também há reconhecimento de ambos os lados que existe uma complexidade para o papel dos museus como conservadores - e embaixadores.

"A parte do nosso trabalho como instituição é educar e ensinar sobre a diversidade e a complexidade das culturas e que ... As primeiras Nações estão vivas e bem, e que estão fazendo coisas incríveis", diz Helen Robbins, diretor de repatriação do Field Museum.

O Salão dos índios da Costa Noroeste da AMNH influenciou artistas que vão de Jackson Pollock a J.D. Salinger, bem como inúmeros visitantes.

"Dado que estamos em Nova York ... o Salão representa uma espécie de embaixada cultural em um lugar que tem a ONU", diz Peter Whiteley, curador da etnologia norte-americana, Divisão de Antropologia da AMNH. "Este é um lugar onde as nações nativas da Costa Noroeste, em certo sentido, estão se comunicando com o mundo".

Os museus também foram um recurso para os próprios artistas indígenas.

O artista de Tsimshian, William White, aprendeu a tecer em grande parte ao estudar exemplos históricos nos museus. Ele agora ensina o que aprendeu com outros em uma variedade de configurações das Primeiras Nações. Ele vê isso como uma forma de repatriamento - repatriamento do conhecimento.

Ele diz que aprendeu a lidar respeitosamente com funcionários do museu; Ele não fez anos atrás. "Eu senti, essas peças foram roubadas, nós as queremos de volta, mesmo que não tenhamos lugar para colocá-las. ... À medida que amadureci, percebi que precisamos ter um lugar para abrigá-los para que possamos ser os guardiões. "Ele diz que o relacionamento é mutuamente benéfico. "Quando um antropólogo tem uma pessoa viva real para conversar sobre algo sobre o qual eles estão interessados, ele expande seus horizontes".

Na maioria dos casos, os museus repatriam itens como resultado de um pedido. Mas ocasionalmente, uma instituição inicia um retorno. O Museu de Vancouver recentemente ofereceu para enviar um poste mortuário para Haida Gwaii. O pólo, imortalizado por Emily Carr em uma pintura de 1912, foi cortado em 1958 por razões de segurança e adquirido pelo museu em 1968; Até lá havia um arbusto huckleberry crescendo fora de seu topo. Desde então, ele foi armazenado.

"O fato de que eles estão fazendo isso é tão grande, tão grande", diz Kwiaahwah Jones, um artista do Haida que co-curra o show do próximo ano, Haida Now !, no MOV. "Eles estão pressionando outras instituições para fazer as coisas corretas. Está abrindo uma porta.

O MOV tem uma enorme coleção das Primeiras Nações - milhares de itens, incluindo centenas de Haida Gwaii. Embora o museu tenha repatriado algumas coisas, a maioria foi embalada por décadas.

"Isso não pode ficar no armazenamento, é muito valioso", diz Mark Richards, CEO da MOV. "Você poderia construir um museu nacional com uma coleção como esta. Então vamos ter que tirar isso da escuridão ".

A oferta de totem ainda está sendo considerada pelo Haida, e eles têm uma condição. "Nós não queremos o pólo este ano", diz a Sra. Collison. "Temos um ótimo relacionamento com o MOV, mas não queremos que essa reparação seja associada de maneira alguma ao Canadá 150".

As repatriações podem ser caras. Os Haida estimam que seus esforços custaram mais de US $ 1 milhão ao longo dos anos.

Indígenas de todo o Canadá enfrentam desafios financeiros à medida que trabalham para recuperar seus pertences, ou considere fazê-lo - e então garantir que os itens sejam devidamente alojados.

Em 1921, o chefe do Namgis, Dan Cramner, manteve um enorme potlatch fora da Alert Bay, apesar da proibição. A polícia e o agente indiano detiveram 45 participantes, cerca de metade dos quais cumprimentaram a prisão de Oakalla como resultado. Funcionários também confiscaram centenas de itens, que acabaram em museus e coleções particulares.

"Seu potlatch foi estimado para ter [custo] cerca de US $ 30.000 e isso era muito dinheiro naqueles dias. E isso, de fato, acabou de ser limpo, assim como o governo fechando sua conta bancária ", diz seu filho Bill Cranmer, o" chefe Namgis que ajudou a fundar o Centro Cultural U'mista em Alert Bay (U'mista significa o retorno de algo Importante) e o Centro Cultural Nuyumbalees em Cape Mudge.

Em junho, o Sr. Cranmer, agora com 78, foi uma das 29 pessoas reconhecidas pelo Governador-Geral da Liderança Indígena Excepcional. "O chefe Bill Cranmer foi fundamental para repatriar artefactos potlatch que foram confiscados pelo governo canadense na década de 1920", a citação leu, em parte.

Mas esses centros custam dinheiro para correr, então, ao mesmo tempo em que ele está sendo premiado em Ottawa por seu trabalho, o Sr. Cranmer, juntamente com o conselho de U'mista, está lutando contra o governo federal para obter apoio com uma reivindicação que remonta décadas . A reivindicação foi rejeitada, mas a nação viu uma oportunidade para revitalizar o esforço com a eleição do governo Trudeau. Eles querem apoio financeiro para executar U'mista, compensação financeira para os chefes que tiveram que desistir de suas coisas e uma desculpa.

"São as ações do governo federal em tornar nossas cerimônias ilegais, o que resultou em que esse lugar foi construído em primeiro lugar", diz o Sr. Cranmer. "Então eles deveriam ter alguma responsabilidade pelo custo de mantê-lo".

As repatriações para nações indígenas no Canadá permanecem ativas. Em junho, o RBCM retornou duas máscaras ao Uchucklesaht na Ilha de Vancouver, além de cerca de 50 outros itens nas semanas anteriores. O Museu da História do Canadá também retornou itens para o Uchucklesaht, incluindo um gancho de arenque e um tambor.

Durante um recente encontro com a ministra das Relações Indígenas e do Norte Carolyn Bennett, a equipe da Smithsonian compartilhou com o ministro que o 150º aniversário da confederação foi um bom momento para reafirmar seu compromisso com o repatriamento e revitalizar seus esforços.

Esse cofre de lua de montanha vai retornar a Nova York no próximo ano, mas não antes dos filhos de Guujaaw, Gwaai e Jaalen Edenshaw, esculpirem uma réplica que permanecerá no Haida Gwaii.

"Na excitação e todo o trabalho em torno do potlatch, eu não consegui cavar direito e examiná-lo, então eu realmente apreciaria a oportunidade de fazer essa reprodução", diz Gwaai Edenshaw.

"Qualquer um que atravesse os movimentos de um dos antigos mestres pode aprender muito com isso", diz Guujaaw. "Quanto mais desse tipo de coisas que ficam conosco, melhor. Às vezes você não pode ter o original, mas você pode ter uma cópia dele. "

Guujaaw também tem algum trabalho a fazer: um pedaço do nariz da lua, ele percebeu, quebrou. Ele gostaria de corrigi-lo, esse baú que o liga a seus antepassados. Primeiro, ele terá que obter permissão - do museu.

O cofre está em vista pública no Museu Haida Gwaii em Kay Llnagaay até março de 2018.