sexta-feira, 20 de outubro de 2017

Religious intolerance, in the last twenty years, appears as a violent phenomenon that is directed to African religions in diaspora in Brazil. - A intolerância religiosa, nos últimos vinte anos, aparece como um fenômeno violento que se dirige às religiões africanas em diáspora no Brasil.

The point is that the term "religious intolerance", though it seems to be agglutinating, has proved insufficient to name the complexity of the oppressive system over the country's originally black beliefs. I say this because I believe that the time has come to overcome jargons and phrases of effect, since we can and should look at ourselves and the facts with the density they deserve. The third person plural refers to religious, not only to researchers and students, but to all those interested in reflecting on this practice, especially those who are identified as the 'whites of candomblé'.

By Yasmin Rodrigues, Flor de Dendê - An afro-sertaneja alliance

I could write this text making mea culpa on my position in the Brazilian racial hierarchy, and that keeps me away from the genocide that kills blacks in the country. I could also declare myself as a mestizo (and this is the argument used by many white people who take offense in the spaces of academic or political discussion for being white, is not it?), But would be highly dishonest, since, to this day, my color was never an issue.

It would be dishonest because, although I am the result of the laundering process - public policy that has been going on for about 150 years in Brazil, which has made melanin concentration tend to diminish in Brazilian skins - I will never know what racial discrimination is. You see, I am from a family that has been bleaching for decades and that gathers, from the maternal side, as far as we can know, black and indigenous prevalence and, on the paternal side, a well-defined genealogy that goes back several generations, hitherto known and constituted in the Nort of Portugal.

Symbolic, is not it? However, my maternal grandmother, despite denying her blackness, was seen and pointed out as a black woman. There are those who say that my mother is little ink, but I am incontestably white (in the eyes of the police, mainly). The point is that racism, as a structuring system of power relations in our country, acts by the brand, so it is the color of the skin that defines whether the experience will be more or less violent here.


In this sense, it must be said that I am part of the population that speaks for itself and does not see itself as part of a race. In my view, taking this position when talking about the 'whites of candomblé' is our biggest challenge. Of course, it is possible to make visibly white people recognize themselves in this way and be able to express themselves out of their position of power and privilege. I believe that only in this way can we move the problem of racial dynamics, considering the privileged position that I occupy in this scenario. Well, I'm not sure if I'm able to do this provocation, however, I can talk about my peers and I can understand and access nuances of the social performance of white people, among them, candomblecistas.

It is a fact that for some movements that discuss and demand black and black rights, although it is not a hegemonic position of these movements and political disputes involving religiosity, "whites in candomblé are abominable" and "They should not exist." This is an easily found discourse, especially in social networks, a space where religious doctrine does not work or does not guarantee that the interaction takes place under the premises established in the terreiros.

On the other hand, there are several, 'older' and 'younger' people who are socially identified as 'whites of candomblé'. Some of these stand out as assiduous advocates of religion (as a traditional belief system) and their religious peers (as people) from discriminatory attacks on the streets, on social networks and even within their families.

The fact is that, from the attack movement of the neo-Pentecostal sector and the defense of the Afro-religious sector, several groups emerged against religious intolerance and in favor of the rights of African-born religious. In the wake of these disputes, black militants, in the majority, have come to classify the violence directed to the Afro cults as 'religious racism' in order to demarcate the origin of the discrimination in the black ant racism, indicating that the religions suffer reprisal for being originally black. Well, what I have tried to reflect and I wonder: even if it is a question of "religious racism", is it not possible that we are retracting the notion of body? Who is the body that suffers from 'religious racism'?

This is where the 'whites of candomblé' enter, raising their hand along with the blacks and stamping their feet in saying that it is the body of the 'macumbeiro' who suffers. I have my doubts. I think the 'xis' of this question lies in something that for the People of the Saint is simple: in Candomblé, our notion of body also extends to our sacred insignia.


In this way, the raiment, the yarn, the contregun, and all other vestments that indicate which religion we belong to are also sacred and inseparable parts of our body - these objects feed on us, represent our direct link with the Orixá and are born with us when we are reborn. However, at the time of discrimination, it is they, the artifacts, not our white human body, the targets of discrimination.

Let me give you an example: on Fridays, when I dress in white and put my yarn on my neck, it is normal that the place next to me on the bus takes a little longer to be busy than on other days. Jealousy and white clothes - black insignia! -, they cause fear. But I can take them out and there, society sees me as harmless. However, there is already research in the sense that black people (mostly men) are often left alone or are the last choice to share the trip on public transport. In this case, as in the first, what is black causes fear, repulsion. But for those who are black there is no alternative: there is no way to get undressed from their own skin ...

It is for this reason that when I think of the discussion of the neopentecosts' attacks on the country-side terreiros, I do not think it fair that we, 'whites of candomble', engage in a serious reading about racism because of the religious choice that through. The origin of whites, in an analysis of interactions, is not African, much less melanodermic (and ancestry and miscegenation are not questions posed here.

It is the effect that your body causes on another body when they see each other and how the other sees you. And, let's agree, this generalized 'other' does not see white as originally dangerous). And racism is black. Antinegro. White people do not suffer racism of any kind, not even religious. And this is not to deny white trajectories marked by religious violence, but to admit that these bodies that are born armored, at some point, dressed themselves of vulnerability when they put on themselves typical black symbols.

The yarns, the clothes, the headcloth are black, genetically (in the sense of genesis) black. And it does not hurt to look at them like that, since they are alive. However, I think that the sloppy claim made by 'whites of candomblé' for a white-dwelling oppression that happens sporadically at times of religious precept has done much harm in coping with the religious violence that we are all suffering.

Rozmari Petek 
Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 

A cultura e o amor devem estar juntos.
Vamos compartilhar.

Culture is not what enters the eyes and ears, 
but what modifies the way of looking and hearing.

A intolerância religiosa, nos últimos vinte anos, aparece como um fenômeno violento que se dirige às religiões africanas em diáspora no Brasil. 

A questão é que o termo “intolerância religiosa”, embora pareça aglutinador, tem se mostrado insuficiente para nomear a complexidade do sistema opressivo sobre as crenças originalmente negras do país. Digo isso porque acredito que é passada a hora de superar jargões e frases de efeito, já que podemos e devemos olhar para nós e para os fatos com a densidade que merecem. A terceira pessoa do plural refere-se aos religiosos, não só aos pesquisadores e estudantes, mas a todos aqueles interessados em refletir sobre esta prática, principalmente os que são identificados como os ‘brancos do candomblé’.

Por Yasmin Rodrigues, do Flor de Dendê – Uma aliança afro-sertaneja

Poderia escrever este texto fazendo mea culpa sobre minha posição na hierarquia racial brasileira, e que me mantém longe do genocídio que mata pretos no país. Poderia também me declarar como mestiça (e é esse o argumento utilizado por muitas pessoas brancas que se ofendem nos espaços de discussão acadêmica ou política por serem brancas, não é verdade?), mas seria de grande desonestidade, já que, até hoje, minha cor jamais foi uma questão.

Seria desonesto porque, ainda que eu seja o resultado do processo de branqueamento – política pública em andamento há cerca de 150 anos no Brasil, que fez com que a concentração de melanina tendesse a diminuir das peles brasileiras – jamais saberei o que é discriminação racial. Veja, sou de uma família que há décadas vem branqueando e que reúne, do lado materno, até onde pudemos saber, prevalência negra e indígena e, do lado paterno, uma genealogia bem definida, que remonta várias gerações, até hoje conhecidas e constituídas no norte de Portugal.

Bem simbólico, não é? No entanto, minha avó materna, apesar de negar sua negritude, era vista e apontada como mulher negra. Há quem diga que minha mãe é pouca-tinta, mas eu sou incontestavelmente branca (aos olhos da polícia, principalmente). A questão é que o racismo, enquanto sistema estruturante das relações de poder no nosso país, atua pela marca, de modo que é a cor da pele o que define se a experiência será mais ou menos violenta por aqui.


Neste sentido, é preciso afirmar que componho parte da população que fala por si e não se vê como parte de uma raça. Ao meu ver, assumir este posicionamento ao falar sobre os ‘brancos do candomblé’ é o nosso maior desafio. Certamente, é possível fazer com que pessoas visivelmente brancas se reconheçam dessa forma e consigam expressar-se declaradamente a partir de sua posição de poder e privilégios. Entendo que só assim conseguiríamos deslocar o problema da dinâmica racial, considerando a posição privilegiada que ocupo neste cenário. Bem, não tenho certeza se estou apta a fazer esta provocação, no entanto, posso falar sobre meus pares e consigo compreender e acessar nuances da performance social de pessoas brancas, entre as quais, candomblecistas.

É fato que para alguns movimentos que discutem e demandam sobre os direitos dos negros e negras, embora não seja uma posição hegemônica desses movimentos e das disputas políticas que envolvem religiosidade, “brancos no candomblé são abomináveis” e “Não deveriam existir”. Esse é um discurso facilmente encontrado, principalmente nas redes sociais, espaço onde a doutrina religiosa não funciona ou não garante que a interação se dê sob as premissas estabelecidas nos terreiros.

Por outro lado, há diversos, ‘mais velhos’ e ‘mais novos’ que são socialmente identificados como ‘brancos do candomblé’. Alguns desses se destacam por serem assíduos defensores da religião (enquanto sistema de crença tradicional) e seus pares religiosos (enquanto pessoas) de ataques discriminatórios nas ruas, nas redes sociais e até dentro de suas famílias.

O fato é que, a partir do movimento de ataque do setor neopentecostal e de defesa do setor afrorreligioso, surgiram diversos grupos contra a intolerância religiosa e a favor dos direitos dos religiosos de matriz africana. Na esteira dessas disputas, militantes negros, em maioria, passaram a classificar a violência direcionada aos cultos afro como ‘racismo religioso’ no intuito de demarcar a origem da discriminação no racismo antinegro, indicando que as religiões sofrem represália por serem originalmente negras. Pois bem, o que venho tentando refletir e fico me perguntando: mesmo se tratando de “racismo religioso”, não é possível que estejamos escamoteando a noção de corpo? De quem é o corpo que sofre ‘racismo religioso’?

É aí que os ‘brancos do candomblé’ entram, levantando a mão junto com os negros e batendo o pé em dizer que é o corpo do ‘macumbeiro’ que sofre. Tenho cá minhas dúvidas. Penso que o ‘xis’ desta questão está em algo que para o Povo do Santo é simples: no candomblé, nossa noção de corpo se estende também às nossas insígnias sagradas.


Desse modo, a roupa de ração, os fios-de-conta, o contregun e todos os demais paramentos que indicam a qual religião pertencemos, são também sagrados e partes indissociáveis do nosso corpo – esses objetos se alimentam conosco, representam a nossa ligação direta com o Orixá e nascem conosco quando renascemos. No entanto, no momento da discriminação, são eles, os artefatos, e não o nosso corpo humano branco, os alvos da discriminação.

Vou dar um exemplo: às sextas, quando me visto de branco e coloco meu fio-de-conta no pescoço, é normal que o lugar ao meu lado no ônibus demore um pouco mais a ser ocupado do que nos outros dias. O fio-de-conta e a roupa branca – insígnias negras! -, causam medo. Mas eu posso tirá-los e aí, a sociedade me vê como inofensiva. No entanto, já há pesquisas no sentido de que pessoas negras (principalmente homens) costumam ficar sozinhas ou são a última escolha para dividir a viagem no transporte público. Nesse caso, como no primeiro, o que é negro causa medo, repulsa. Só que para quem é negro não há alternativa: não há como se despir de sua própria pele…

É por este motivo que quando penso na discussão sobre os ataques dos neopentecostais aos terreiros país à fora, não acho honesto que nós, ‘brancos de candomblé’, entremos à reboque em uma leitura séria sobre racismo de origem por causa da escolha religiosa que nos atravessa. A origem dos brancos, numa análise sobre as interações, não é africana, muito menos melanodérmica (e ancestralidade e mestiçagem não são questões colocadas aqui.

Trata-se do efeito que seu corpo causa em outro corpo quando se vêem e como o outro te enxerga. E, vamos combinar?, este ‘outro’ generalizado não enxerga o branco como originalmente perigoso). E o racismo é antinegro. Antinegro. Pessoas brancas não sofrem racismo de qualquer tipo, sequer o religioso. E isso não é negar trajetórias brancas marcadas pela violência religiosa, mas admitir que esses corpos que nascem blindados, em algum momento, vestiram-se de vulnerabilidade quando colocaram sobre si símbolos tipicamente negros.

Os fios-de-conta, as roupas, o pano de cabeça são negros, são geneticamente (no sentido da gênese) negros. E não faz mal olhá-los assim, já que são vivos. Porém, penso que a reivindicação desleixada, feita por ‘brancos do candomblé’, por uma opressão que habita vidas brancas que acontece esporadicamente nos momentos de preceito religioso, tem feito muito mal ao enfrentamento da violência religiosa que todos estamos sofrendo.

Laboratory of the Museum of Tomorrow promotes art experiments in virtual reality. - Laboratório do Museu do Amanhã promove experimentações de arte em realidade virtual.

Virtual reality is a medium without borders, a space where even natural forces can be manipulated. It is a platform that is challenging a new generation of artists. In order to foster this creative scenario in Rio de Janeiro, Brazil, the Amanhã Activities Laboratory (LAA) and Intel, the technological partner of the space, selected 17 people - among digital artists, sound designers, architects, environment developers 3D and virtual reality enthusiasts - to participate in the program "Experimental VR Bootcamp - Immersive Sensorialities".

At the Free Museum of Tomorrow's Workshop, participants will explore the boundaries of the senses by creating immersive and interactive environments with a transdisciplinary group, promoting new experiences in state-of-the-art equipment such as HTC Vive. The program will offer interactions and guidance with professionals from diverse areas including virtual reality, neuroscience and sound design.

'This program is a great experimentation. The virtual reality world is still very new. The fascinating thing is that people are still figuring out how to work with this new language. How do you tell a story? How do you convey a feeling? How do you create empathy? During the meetings, participants will create new worlds using techniques of immersive experiences, audio contextualized in space and even neuroscience. The idea is to explore and experiment with several professionals in the area of ​​audiovisual, arts and academic researchers, creating virtual reality pills, "says the director of the LAA, Marcela Sabino.

In the end, in addition to high-level experimentation and development, the idea is for the process and projects to be presented to the public at VFX RIO 2017. The event brings together the world's leading national and international digital entertainment experts with a focus on effects visuals, cinema, games and new technologies.

The "Experimental VR Bootcamp" will be composed of nine meetings, from October 19 (this Thursday) until December 3, from 2:00 p.m. to 8:00 p.m.

About LAA
Presented by Santander, the LAA is a place to prototype a more sustainable and socially inclusive future using traditional and exponential technologies with a transdisciplinary approach. A platform for innovation and space for scientific, artistic and technological participation in the Museum of Tomorrow, LAA has two main focuses: effects and results of technologies such as artificial intelligence, internet of things, robotics, 3D printing, nano and biotechnology; and the future of topics such as manufacturing, urbanization, work and food.

Museum of Tomorrow

Named the best museum in South and Central America by the Leading Culture Destinations Awards, the British "Oscar" of the sector, the Museum of Tomorrow, a space managed by the Institute of Development and Management (IDG), has become one of the main tourist and cultural attractions of the country in its first year of operation. The Tomorrow's Museum is an initiative of the City Hall of Rio de Janeiro, conceived and carried out jointly with the Roberto Marinho Foundation and Santander as Master's sponsor. The Tomorrow's Museum sponsors and partners network also includes Shell, IBM, IRB-Brasil RE, Engie, Grupo Globo, CCR, Deloitte, Intel, Cisco, Fundacion Engie, JCDecaux and Suvinil. In addition, the State Government, through the Department of the Environment and Federal Government, by the Financier of Studies and Projects (Finep), support the institution. The site was the most photographed in Brazil in 2016, according to Instagram, and also ranked first among the most visited institutions in the country with a mark of 1.5 million visitors. In its first year of operation, the Museum of Tomorrow has established partnerships and scientific cooperation agreements with renowned institutions such as Google, Science Museum Group, British Council, UNHCR, Fundação Dom Cabral and Fundação Engie, among others.

Rozmari Petek 
Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 

A cultura e o amor devem estar juntos.
Vamos compartilhar.

Culture is not what enters the eyes and ears, 
but what modifies the way of looking and hearing.

Laboratório do Museu do Amanhã promove experimentações de arte em realidade virtual.

A realidade virtual é um meio sem fronteiras, um espaço onde até as forças naturais podem ser manipuladas. É uma plataforma que está desafiando uma nova geração de artistas. Com o intuito de fomentar esse cenário de criação no Rio de Janeiro, Brasil, o Laboratório de Atividades do Amanhã (LAA) e a Intel, parceira tecnológico do espaço, selecionaram 17 pessoas – entre artistas digitais, sound designers, arquitetos, desenvolvedores de ambientes 3D e entusiastas de realidade virtual – para participarem do programa “Experimental VR Bootcamp - Sensorialidades Imersivas”.

No workshop gratuito do Museu do Amanhã, os participantes irão explorar os limites dos sentidos através da criação de ambientes imersivos e interativos com um grupo transdisciplinar, promovendo novas experiências em equipamentos de última geração, como o HTC Vive. O programa oferecerá interações e orientação com profissionais de diversas áreas incluindo realidade virtual, neurociência e design de som.

‘Esse programa é uma grande experimentação. O mundo de realidade virtual ainda é muito novo. O fascinante é que as pessoas ainda estão descobrindo como se trabalha com essa nova linguagem. Como se conta uma história? Como se transmite um sentimento? Como se cria empatia? Durante os encontros, os participantes irão criar novos mundos usando técnicas de experiências imersivas, de áudio contextualizado no espaço e até de neurociência. A ideia é explorar e experimentar com diversos profissionais da área de audiovisual, artes e pesquisadores acadêmicos, criando pílulas de realidade virtual”, destaca a diretora do LAA, Marcela Sabino.

Ao final, além de experimentações e desenvolvimento de alto nível, a ideia é que o processo e os projetos sejam apresentados para o público da VFX RIO 2017. O evento reúne os maiores especialistas nacionais e internacionais da indústria do entretenimento digital, com foco em efeitos visuais, cinema, games e novas tecnologias.

O “Experimental VR Bootcamp” será composto por nove encontros, a partir de 19 de outubro (esta quinta-feira) até 3 de dezembro, das 14h às 20h.

Sobre o LAA

Apresentado pelo Santander, o LAA é um lugar para prototipar um futuro mais sustentável e socialmente inclusivo usando tecnologias tradicionais e exponenciais com uma abordagem transdisciplinar. Plataforma de inovação e espaço de participação científica, artística e tecnológica no Museu do Amanhã, o LAA possui, principalmente, dois focos de atuação: efeitos e resultados de tecnologias como inteligência artificial, internet das coisas, robótica, impressão 3D, nano e biotecnologia; e o futuro de temas como fabricação, urbanização, trabalho e alimentação.

Museu do Amanhã
Eleito o melhor museu da América do Sul e Central pelo Leading Culture Destinations Awards, “Oscar” britânico do setor, o Museu do Amanhã, espaço gerido pelo Instituto de Desenvolvimento e Gestão (IDG), se consolidou como uma das principais atrações turísticas e culturais do país no seu primeiro ano de operação. O Museu do Amanhã é uma iniciativa da Prefeitura do Rio de Janeiro, concebido e realizado em conjunto com a Fundação Roberto Marinho tendo o Santander como patrocinador Máster. A rede de patrocinadores e parceiros do Museu do Amanhã também inclui Shell, IBM, IRB-Brasil RE, Engie, Grupo Globo, CCR, Deloitte, Intel, Cisco, Fundation Engie, JCDecaux e Suvinil. Além desses, Governo do Estado, por meio da Secretaria do Ambiente, e Governo Federal, pela Financiadora de Estudos e Projetos (Finep), apoiam a instituição. O local foi o mais fotografado no Brasil em 2016, de acordo com o Instagram, e também ficou na primeira colocação entre as instituições mais visitadas do país com a marca de 1,5 milhão de visitantes. Em seu primeiro ano de operação, o Museu do Amanhã firmou parcerias e acordos de cooperação científica com instituições de renome como Google, Science Museum Group, British Council, ACNUR- ONU, Fundação Dom Cabral e Fundação Engie, entre outras.