Listen to the text.

quinta-feira, 26 de julho de 2018

A Canadian Museum Promotes Indigenous Art. But Don’t Call It ‘Indian.’ - One-third of the Art Gallery of Ontario is now devoted to Indigenous artists. - Um museu canadense promove a arte indígena. Mas não o chame de "indiano". - Um terço da Galeria de Arte de Ontário é agora dedicado a artistas indígenas. - Ein kanadisches Museum fördert indigene Kunst. Aber nenne es nicht 'Indisch'. - Ein Drittel der Kunstgalerie von Ontario ist jetzt indigenen Künstlern gewidmet. - Канадский музей содействует искусству коренных народов. Но не называйте это «индийским». Третья художественная галерея Онтарио теперь посвящена художникам из числа коренных народов. - 加拿大博物馆促进土着艺术。但不要称它为“印度人”。 - 安大略省三分之一的艺术画廊现在致力于土着艺术家。

Will a debate over terminology at the Art Gallery of Ontario help the progress of artists who are underrepresented in United States museums?

TORONTO — A group of visitors young and old gathered at the Art Gallery of Ontario in front of a well-known Canadian painting the docent called “Church in Yuquot Village.”

It was a peaceful 1929 image by a national figure, Emily Carr, showing a Mowachaht/Muchalaht settlement she had visited on Vancouver Island. The docent was careful to talk about Carr’s close relationship with “the First Nations,” the popular term in Canada for Indigenous people.

What she didn’t mention was the fact that the Art Gallery of Ontario — one of Canada’s most distinguished art museums — had recently renamed Carr’s painting, originally titled “Indian Church,” saying that the old terminology ‘‘denigrates and discriminates.’’

The action was lauded by some — the art critic for The Toronto Star said the change “pays respect both to the artist and the people she so admired” — and attacked by others as unnecessary political correctness. “I got a lot of angry emails,” Georgiana Uhlyarik, the museum’s curator of Canadian art, said. “People felt they were losing something.”

Ms. Belmore, left, and Wanda Nanibush, a curator at the Art Gallery of Ontario who helped drive the museum’s decision to remove the word “Indian” from artworks and devote nearly one third of the museum space to indigenous artists. Both are members of the Anishinaabe people.CreditMark Sommerfeld for The New York Times


The docent had been coached on her language by Wanda Nanibush, the museum’s curator of Indigenous art, who, along with Ms. Uhlyarik, drove the decision to change the painting’s title. “That woman did a course with me,” Ms. Nanibush said. Nodding in approval, she added, “She got it.”

In her two years as a full-time curator at the museum, Ms. Nanibush has become one of the most powerful voices for Indigenous culture in the North American art world — a realm in which Canada has carved a distinct, and influential, approach. Partly because of her efforts, nearly one-third of the Art Gallery of Ontario is now devoted to Indigenous artists, including a show by the multimedia artist Rebecca Belmore, “Facing the Monumental,” which opened Thursday, July 12.

“Canada is way ahead when it comes to Indigenous topics,” said Kathleen Ash-Milby, a member of the Navajo Nation and a curator at the Smithsonian’s National Museum of the American Indian, in Lower Manhattan.

While Native and Indigenous artists remain underrepresented in mainstream institutions, academia, and museums in the United States, Canada’s efforts may be inspiring greater social awareness and responsibility from Denver to Montclair, N.J., and New York, according to arts leaders.

Ms. Belmore said “Mixed Blessing,” 2011, featuring a crouched, hooded figure with synthetic hair, represented the contradictions of her identity as an artist and “Indian.”CreditLouise Lalonde-Lamarre Memorial Fund


John Lukavic, the curator of Native arts at the Denver Art Museum, said Canadian institutions were shifting the discussion in his field. “This art has been overlooked,” Mr. Lukavic said. “I very much appreciate what they are doing.”

IN TORONTO, Ms. Nanibush and Ms. Uhlyarik have gone well beyond renaming one painting. At the Art Gallery of Ontario’s J.S. McLean Center for Indigenous and Canadian Art, which they program, they have rendered wall texts for all the works first in the language of the Anishinaabe, one of the oldest North American languages. (Anishinaabe is a collective term for related peoples including the Ojibwe and the Algonquin.) English is the second language, followed by French. The action recognizes that people with First Nations heritage — who number more than 1.5 million currently throughout Canada — were the original occupiers of the land here.

The moves are part of resisting “the inclusion model, which is where we’re just kind of shoved in there with something that already exists,” Ms. Nanibush said.

She said that her efforts were not just directed at museums and artists, but at everyone. “Museums are the cultural keepers,” Ms. Nanibush said. “We come to them to learn our stories, and find out what our humanity is.”

Ms. Belmore’s “Fountain,” 2005, in the show “Facing the Monumental.” Onto a screen of falling water, a video is projected in which the artist throws what appears to be a bucket of blood toward the viewer.CreditCourtesy of the artist


The efforts come as identity politics in the museum world has reached a flash point at several large cultural institutions that were criticized for racial and cultural insensitivity. Recent flare-ups included the Whitney Museum of American Art, which displayed a white artist’s painting of the body of Emmett Till, a teenager lynched in 1955.

When white artists are seen as appropriating subject matter about the painful experiences of Native peoples without including them in the work’s conception, reactions can be strong. That was the case at the Walker Art Center in Minneapolis last year when it showed Sam Durant’s gallows-themed “Scaffold” — an attempt, the artist said, to address the state-sanctioned hanging of Dakota men in 1862. The work was symbolically buried by elders of the Dakota Nation, but the museum’s actions resulted in its hiring an outside law firm to investigate the decision and contributed to the departure of its director, Olga Viso.

Recently, Canada has been in the forefront of the decolonization movement, which demands that institutions account for their role in the histories of colonialism.

“I want to decolonize the museum,” Ms. Nanibush, 42, said. But the curator added that tearing down was not her goal: “I want to create something.”

Emily Carr’s renamed “Church in Yuquot Village” (background, center) and “Old Sun,” (foreground), a sculpture by Adrian Stimson, a member of Siksika First Nation, at the Art Gallery of Ontario. “Elevator Court,” (right) is by Lawren S. Harris; “Pritchard’s Fence” (left) is by Lionel LeMoine Fitzgerald, well-known Canadian artists.CreditMark Sommerfeld for The New York Times


Ms. Nanibush and Ms. Belmore, 58, are Anishinaabe. Of their work together, Ms. Nanibush said, “We have a shorthand that comes from shared values and experiences.” They seem comfortable making bold statements, especially in tandem.

“This building is on our land,” Ms. Nanibush said of the museum where she stood. She paused. “We’re a huge nation. Everything is on our land.” She laughed slightly at the scope of the statement, but she was deadly earnest.

“Facing the Monumental” opens with one of Ms. Belmore’s most striking and provocative works, “The Fountain.” Onto a screen of falling water, a video is projected in which the artist throws what appears to be a bucket of blood toward the viewer, which Ms. Belmore characterized as “a violent act.”

The changes and Indigenous-centered thinking have received broad if not unanimous institutional support. “As long as we are talking about showing great art, I’m in,” said Stephan Jost, the Art Gallery of Ontario’s director, an American who has worked at several museums in the United States. He added, “I’d rather have these conversations than have a Ferguson,” referring to the violent clashes in Missouri beginning in 2014 after the shooting of Michael Brown.

Robert Houle, a First Nations artist and curator, at the Art Gallery of Ontario, where his installation, “Seven Grandfathers,” appears, objected to the name change of “Indian Church,” calling the move “political correctness.”CreditMark Sommerfeld for The New York Times


But Robert Houle, one of the pioneering First Nations artists and curators who brought these issues to the fore in the 1970s in Canada, said that he objected to the name change of “Church in Yuquot Village” precisely because he wouldn’t want anyone having the power to change a title of his.

“I think it’s political correctness,” said Mr. Houle, who has an installation in the museum, called “Seven Grandfathers” (2014), that comprises seven paintings that resemble ceremonial drums.

But he added that the consciousness-raising that drives the terminology debate was the beginning of “a good conversation.”

The dialogue was partly spurred by the ramifications of the Truth and Reconciliation Commission, which the Canadian government convened in 2008 to investigate the devastating effects of the residential school system — a national policy in effect until 1996 — that took the children of Indigenous peoples away from their families in an attempt to assimilate them into white culture. The commission report that was issued in 2015 called the system “cultural genocide.”

“American History (JB),” 2015, by Jeffrey Gibson, a Mississippi Band Choctaw/Cherokee, at the Denver Art Museum.CreditJeffrey Gibson Studio and Roberts Projects, Los Angeles.

That level of government and public engagement on the topic, which has deeply penetrated the art world here, is a world away from anything like it in the United States. ‘‘You can’t brush it under the carpet here,” said Julian Cox, chief curator at the Art Gallery of Ontario.

Take the name of the National Museum of the American Indian, which was created by a 1989 act of Congress, incorporating a large private collection and turning it into a public institution.

“It’s a little bit dated, but I don’t think it’s offensive in any way,” Ms. Ash-Milby said of the titular use of Indian. Last year she was an organizer of a show of the Native artist Kay WalkingStick that traveled to the Montclair Art Museum in New Jersey. The Smithsonian said there have been no serious discussions about changing the name.

Amy Lonetree, the author of “Decolonizing Museums” and a professor of history at the University of California, Santa Cruz, pointed out that in the United States, American Indian is also a legal term, which keeps it in use. Ms. Lonetree, a citizen of the Ho-Chunk Nation of Wisconsin, added that “it doesn’t really offend me, though it’s not my preferred term in my writing.”

Kay WalkingStick’s “Eternal Chaos/Eternal Calm,” 1993, acrylic on canvas. The artist, 83, a citizen of the Cherokee Nation, said her biggest breakthrough was getting the public past the expectation that “Indian artists made art about being Indian.”CreditAmerican Federation of Arts

THE REPRESENTATION OF Native artists remains a trickle in museums in the United States. “Why isn’t more art by Native Americans collected, contextualized and presented by major institutions like the Walker, the Whitney and MoMA?” artists and curators of Native American heritage asked last fall in a round-table discussion sponsored by the Walker Art Center.

The Whitney Museum of American Art did present the work of Jimmie Durham, an artist and activist, but there was a hitch: Mr. Durham has self-identified as Cherokee yet isn’t an enrolled member of the Cherokee Nation. The tribal controversy threatened to undermine acclaim for his touring retrospective — what Holland Cotter of The New York Times called Mr. Durham’s “brilliant, half-century-long act of politically driven self-invention.”

In the Walker’s round table, Jeffrey Gibson, a Native American artist, cited other forces keeping Native voices marginalized, including the lack of integration of American western art history and Native American art history.

Ms. Ash-Milby worried that museums might avoid showing Native artists after the Durham controversy, thinking “I don’t want to step into something I don’t know enough about. This is too fraught.”

Ms. Belmore’s “Biinjiya’iing Onji (From Inside),” 2017, of hand-carved marble.CreditNational Gallery of Canada

There are only a handful of large art museums in the United States with full-time, specialized curators of Indigenous art, predominantly in the West. They include the Denver Art Museum, Portland Art Museum and Seattle Art Museum (where “Double Exposure: Edward S. Curtis, Marianne Nicolson, Tracy Rector, Will Wilson” is on view through Sept. 9). The Peabody Essex Museum in Salem, Mass., is an East Coast exception.

A current show at the Denver Art Museum, “Jeffrey Gibson: Like a Hammer,” through Aug. 12, was organized by Mr. Lukavic. He noted that the museum, which was founded in 1893 and established a Native arts department in the 1920s, was one of the first that treated Native American works as art and not as ethnographic material.

He worked closely with Mr. Gibson — a registered Mississippi Band Choctaw who lives in New York’s Hudson Valley — on the show, which features eye-catching paintings, fiber and textile works that often take inspiration from native craft.

The curator and artist had long talks about how the conversation around Native American visibility had been stuck in place for 50 years. To move it forward, Mr. Lukavic is participating in the growing trend of “land acknowledgment,” or stating what people first occupied a particular place. Speaking at a recent conference at the Nelson-Atkins Museum of Art in Kansas City, Mo., he paid homage to the Pawnee, among others. “Such a simple gesture means so much to people,” he added.

Museumgoers at the Art Gallery of Ontario taking in a show of Inuit art, “Tunirrusiangit,” by Kenojuak Ashevak and her nephew Timootee (Tim) Pitsiulak.CreditMark Sommerfeld for The New York Times

But Mr. Gibson, who studied at the Art Institute of Chicago and the Royal College of Art in London, is ambivalent about being presented as a Native American artist rather than just a contemporary maker.

“People believe that by supporting me, they are supporting a Native American art world, but I am not sure that’s true,” Mr. Gibson said. “I’m not representative.”

Kay WalkingStick, a citizen of the Cherokee Nation, said that she has seen progress in the art world since she arrived in New York in 1960 (she is now based in Pennsylvania).

“My goal was to open up the mainstream to Native American art,” said Ms. WalkingStick, 83. “And it has absolutely gotten better.” The biggest breakthrough, she added, was getting past the expectation that “Indian artists made art about being Indian.”

As Ms. Belmore readied her exhibition at the Ontario museum, she spoke about one featured work, “Mixed Blessing” (2011), a crouched, hooded figure in a jacket with synthetic hair spreading out on the floor behind it. The jacket is emblazoned on the back with explicit phrases about being both Indian — her word, the same one rejected in Emily Carr’s title — and an artist.

Ms. Belmore, a soft-spoken sort who lets her work do the talking, said it represented the contradictions of her identity.

As for whether the museum show, her largest to date, was going to be a personal game-changer, she expressed a hopeful hesitation that could apply to the progress of all Indigenous artists and the cultures they represent: “It’s too soon to tell.”

Correction: July 13, 2018
An earlier version of this article referred incorrectly to when the Denver Art Museum was founded. It was 1893, not during the 1920s. (The museum established a Native arts department in the 1920s.)

A version of this article appears in print on July 15, 2018, on Page AR1 of the New York edition with the headline: Drawing a Line Over Native Art. Order Reprints | Today’s Paper | Subscribe

 "Eu só quero pensar no futuro e não ficar triste." Elon Musk.
"I just want to think about the future and not be sad." Elon Musk.

This report is guaranteed to verify the address of the LINK above
Say no to fake News!
Esta reportagem tem a garantia de apuração do endereço do LINK acima.
Diga não às fake news!
Culture is not what enters the eyes and ears, but what modifies the way of looking and hearing

A museum is not just a place for treasured artefacts, but a vibrant space where history truly comes alive!

--br via tradutor do google
Um museu canadense promove a arte indígena. Mas não o chame de "indiano". - Um terço da Galeria de Arte de Ontário é agora dedicado a artistas indígenas.

Será que um debate sobre terminologia na Galeria de Arte de Ontário ajudará no progresso de artistas sub-representados nos museus dos Estados Unidos?

TORONTO - Um grupo de visitantes, jovens e velhos, reuniu-se na Galeria de Arte de Ontário, em frente a uma conhecida pintura canadense, o docente chamado “Igreja na Aldeia Yuquot”.

Foi uma imagem pacífica de 1929 por uma figura nacional, Emily Carr, mostrando um assentamento Mowachaht / Muchalaht que ela havia visitado na Ilha de Vancouver. O docente teve o cuidado de falar sobre o estreito relacionamento de Carr com as “Primeiras Nações”, o termo popular no Canadá para os povos indígenas.

O que ela não mencionou foi o fato de que a Galeria de Arte de Ontário - um dos museus de arte mais notáveis ​​do Canadá - havia renomeado recentemente a pintura de Carr, originalmente intitulada "Igreja Indiana", dizendo que a antiga terminologia "denigra e discrimina".

A ação foi elogiada por alguns - o crítico de arte de The Toronto Star disse que a mudança "respeita tanto o artista quanto as pessoas que ela tanto admirava" - e atacada por outros como uma correção política desnecessária. "Recebi muitos e-mails irritados", disse Georgiana Uhlyarik, curadora de arte canadense do museu. "As pessoas sentiram que estavam perdendo alguma coisa."

Belmore, à esquerda, e Wanda Nanibush, curadora da Galeria de Arte de Ontário, que ajudou a impulsionar a decisão do museu de remover a palavra "índio" das obras de arte e dedicar quase um terço do espaço do museu a artistas indígenas. Ambos são membros do povo Anishinaabe.CreditMark Sommerfeld para o New York Times

O docente foi treinado em seu idioma por Wanda Nanibush, curadora de arte indígena do museu, que, junto com Uhlyarik, decidiu mudar o título da pintura. "Aquela mulher fez um curso comigo", disse Nanibush. Assentindo em aprovação, ela acrescentou: "Ela entendeu".

Em seus dois anos como curadora em tempo integral no museu, Nanibush tornou-se uma das vozes mais poderosas da cultura indígena no mundo da arte norte-americana - um domínio no qual o Canadá estabeleceu uma abordagem distinta e influente. Em parte por causa de seus esforços, quase um terço da Galeria de Arte de Ontário é agora dedicado a artistas indígenas, incluindo um show da artista multimídia Rebecca Belmore, “Enfrentando o Monumental”, que estreou na quinta-feira, 12 de julho.

"O Canadá está muito à frente quando se trata de temas indígenas", disse Kathleen Ash-Milby, membro da Nação Navajo e curadora do Museu Nacional Smithsoniano do Índio Americano, em Lower Manhattan.

Enquanto artistas nativos e indígenas permanecem sub-representados em instituições tradicionais, acadêmicas e museus nos Estados Unidos, os esforços do Canadá podem estar inspirando uma maior consciência social e responsabilidade de Denver para Montclair, N.J. e Nova York, de acordo com líderes artísticos.

Belmore disse que “Mixed Blessing”, 2011, apresentando uma figura encapuzada e encapuzada com cabelos sintéticos, representou as contradições de sua identidade como artista e “indiana”. CréditoLouise Lalonde-Lamarre Memorial Fund

John Lukavic, curador de artes nativas do Denver Art Museum, disse que as instituições canadenses estão mudando a discussão em seu campo. "Esta arte foi negligenciada", disse Lukavic. "Eu aprecio muito o que eles estão fazendo."

Em TORONTO, Nanibush e Uhlyarik foram além de renomear uma pintura. Na galeria de arte de J.S. Centro McLean de Arte Indígena e Canadense, que eles programam, eles renderizaram textos de parede para todas as obras primeiro no idioma dos Anishinaabe, um dos mais antigos idiomas norte-americanos. (Anishinaabe é um termo coletivo para povos relacionados, incluindo o ojibwe e o algonquino). O inglês é o segundo idioma, seguido pelo francês. A ação reconhece que as pessoas com patrimônio das Primeiras Nações - que são mais de 1,5 milhão atualmente em todo o Canadá - foram os ocupantes originais da terra aqui.

Os movimentos são parte de resistir ao "modelo de inclusão, que é onde nós somos simplesmente empurrados para lá com algo que já existe", disse Nanibush.

Ela disse que seus esforços não eram apenas dirigidos a museus e artistas, mas a todos. "Os museus são os guardiões culturais", disse Nanibush. “Viemos a eles para aprender nossas histórias e descobrir o que é a nossa humanidade.”

“Fountain”, de 2005, da Sra. Belmore, no programa “Enfrentando o Monumental”. Em uma tela de água caindo, um vídeo é projetado no qual o artista joga o que parece ser um balde de sangue para o espectador. Crédito da artista

Os esforços surgem quando as políticas de identidade no mundo dos museus atingem um ponto crítico em várias grandes instituições culturais que foram criticadas pela insensibilidade racial e cultural. Os recentes surtos incluíram o Museu Whitney de Arte Americana, que exibiu a pintura de um artista branco do corpo de Emmett Till, um adolescente linchado em 1955.

Quando os artistas brancos são vistos como assunto apropriado sobre as dolorosas experiências dos povos indígenas, sem incluí-los na concepção do trabalho, as reações podem ser fortes. Esse foi o caso no Walker Art Center, em Minneapolis, no ano passado, quando mostrou o “Andaime” de Sam Durant - uma tentativa, disse o artista, de abordar o enforcamento sancionado pelo estado de homens Dakota em 1862. O trabalho foi simbolicamente enterrado. por anciãos da Nação Dakota, mas as ações do museu resultaram na contratação de um escritório de advocacia externo para investigar a decisão e contribuiu para a saída de sua diretora, Olga Viso.

Recentemente, o Canadá tem estado na vanguarda do movimento de descolonização, que exige que as instituições respondam por seu papel nas histórias do colonialismo.

"Eu quero descolonizar o museu", disse Nanibush, de 42 anos. Mas a curadora acrescentou que derrubar não era seu objetivo: "Eu quero criar algo".

Emily Carr é renomeada como "Igreja na aldeia Yuquot" (fundo, centro) e "Old Sun" (primeiro plano), uma escultura de Adrian Stimson, membro da Siksika First Nation, na Art Gallery of Ontario. “Elevator Court” (à direita) é de Lawren S. Harris; "Pritchard's Fence" (à esquerda) é de Lionel LeMoine Fitzgerald, conhecidos artistas canadenses. CreditMark Sommerfeld para o New York Times

Nanibush e Belmore, 58 anos, são anishinaabe. De seu trabalho conjunto, a Sra. Nanibush disse: "Temos uma taquigrafia que vem de valores e experiências compartilhados". Eles parecem confortáveis ​​em fazer declarações ousadas, especialmente em conjunto.

"Este prédio está em nossa terra", disse Nanibush sobre o museu onde ela estava. Ela fez uma pausa. "Somos uma nação enorme. Tudo está em nossa terra. Ela riu levemente com o escopo da declaração, mas ela era mortalmente sincera.

"Enfrentando o Monumental" abre com uma das obras mais marcantes e provocativas da Sra. Belmore, "The Fountain". Em uma tela de água caindo, um vídeo é projetado em que o artista joga o que parece ser um balde de sangue para o espectador , que Belmore caracterizou como "um ato violento".

As mudanças e o pensamento centrado nos indígenas receberam amplo apoio institucional, se não unânime. "Enquanto estivermos falando em mostrar uma grande arte, eu estou dentro", disse Stephan Jost, diretor da Galeria de Arte de Ontário, um americano que trabalhou em vários museus nos Estados Unidos. Ele acrescentou: "Eu prefiro ter essas conversas do que ter um Ferguson", referindo-se aos violentos confrontos no Missouri a partir de 2014, após o tiroteio de Michael Brown.

Robert Houle, um artista e curador das Primeiras Nações, na Galeria de Arte de Ontário, onde sua instalação, "Seven Grandfathers", aparece, se opõe à mudança de nome de "Indian Church", chamando o movimento de "politicamente correto". CreditMark Sommerfeld O jornal New York Times

Mas Robert Houle, um dos pioneiros artistas e curadores das Primeiras Nações que trouxe essas questões à tona na década de 1970 no Canadá, disse que se opunha à mudança de nome de “Church in Yuquot Village” precisamente porque ele não gostaria que alguém tivesse o poder de mudar um título dele.

"Eu acho que é politicamente correto", disse Houle, que tem uma instalação no museu, chamada "Seven Grandfathers" (2014), que compreende sete pinturas que lembram tambores cerimoniais.

Mas ele acrescentou que a conscientização que impulsiona o debate terminológico foi o começo de uma "boa conversa".

O diálogo foi em parte estimulado pelas ramificações da Comissão da Verdade e Reconciliação, que o governo canadense convocou em 2008 para investigar os efeitos devastadores do sistema escolar residencial - uma política nacional em vigor até 1996 - que tirou os filhos dos povos indígenas da região. suas famílias na tentativa de assimilá-las na cultura branca. O relatório da comissão que foi emitido em 2015 chamou o sistema de "genocídio cultural".

"American History (JB)", 2015, por Jeffrey Gibson, um Mississippi Band Choctaw / Cherokee, no Museu de Arte de Denver.CreditJeffrey Gibson Studio e Roberts Projects, Los Angeles.

Esse nível de engajamento do governo e do público sobre o assunto, que penetrou profundamente no mundo da arte aqui, é um mundo distante de qualquer coisa semelhante nos Estados Unidos. "Você não pode passar por baixo do carpete aqui", disse Julian Cox, curador-chefe da Art Gallery of Ontario.

Pegue o nome do Museu Nacional do Índio Americano, criado por um ato do Congresso em 1989, incorporando uma grande coleção particular e transformando-a em uma instituição pública.

"É um pouco antiquado, mas não acho que seja ofensivo de qualquer forma", disse Ash-Milby sobre o uso titular do indiano. No ano passado ela organizou um show do artista nativo Kay WalkingStick que viajou para o Montclair Art Museum em Nova Jersey. O Smithsonian disse que não houve discussões sérias sobre a mudança do nome.

Amy Lonetree, autora de “Decolonizing Museums” e professora de história na Universidade da Califórnia, em Santa Cruz, ressaltou que nos Estados Unidos, o índio americano é também um termo legal, que o mantém em uso. A Sra. Lonetree, uma cidadã da Nação Ho-Chunk de Wisconsin, acrescentou que "isso não me ofende, apesar de não ser meu termo preferido na minha escrita".

"Caos Eterno / Calma Eterna", de Kay Walking Stick, 1993, acrílico sobre tela. A artista, 83 anos, uma cidadã da nação Cherokee, disse que seu maior avanço foi fazer com que o público superasse a expectativa de que “artistas indianos fizeram arte sobre ser indiano”. CreditAmerican Federation of Arts

A representação de artistas nativos continua sendo uma gota nos museus nos Estados Unidos. "Por que não são mais coletadas, contextualizadas e apresentadas por grandes instituições como os Walker, Whitney e MoMA?", Perguntaram artistas e curadores da herança indígena no outono passado em uma mesa-redonda patrocinada pelo Walker Art Center. .

O Museu Whitney de Arte Americana apresentou o trabalho de Jimmie Durham, um artista e ativista, mas houve um problema: o Sr. Durham se identificou como Cherokee e ainda não é um membro da Nação Cherokee. A controvérsia tribal ameaçou minar a aclamação de sua retrospectiva de turnê - o que Holland Cotter, do The New York Times, chamou de "brilhante ato de meio século de auto-invenção politicamente motivada" de Durham.

Na mesa redonda do Walker, Jeffrey Gibson, um artista nativo americano, citou outras forças que mantinham as vozes nativas marginalizadas, incluindo a falta de integração da história da arte ocidental americana e da história da arte indígena americana.

A Sra. Ash-Milby temia que os museus pudessem evitar mostrar aos artistas nativos após a controvérsia de Durham, pensando “Eu não quero entrar em algo sobre o qual eu não saiba o suficiente. Isso é muito complicado.

"Biinjiya'iing Onji (de dentro)", de Belmore, 2017, de mármore esculpido à mão. Galeria do Crédito Nacional do Canadá

Há apenas um punhado de grandes museus de arte nos Estados Unidos, com curadores especializados em arte indígena em tempo integral, predominantemente no Ocidente. Eles incluem o Museu de Arte de Denver, o Museu de Arte de Portland e o Museu de Arte de Seattle (onde “Dupla Exposição: Edward S. Curtis, Marianne Nicolson, Tracy Reitor, Will Wilson” estará disponível até 9 de setembro). O Peabody Essex Museum, em Salem, Massachusetts, é uma exceção da Costa Leste.

Um show atual no Denver Art Museum, “Jeffrey Gibson: como um martelo”, até 12 de agosto, foi organizado pelo Sr. Lukavic. Ele observou que o museu, que foi fundado em 1893 e estabeleceu um departamento de artes indígenas na década de 1920, foi um dos primeiros que trataram os trabalhos nativos americanos como arte e não como material etnográfico.

Ele trabalhou de perto com Gibson - um Mississippi Band Choctaw registrado que vive em Hudson Valley, em Nova York - no programa, que apresenta pinturas, fibras e trabalhos têxteis atraentes que muitas vezes se inspiram em embarcações nativas.

O curador e o artista conversaram longamente sobre como a conversa em torno da visibilidade dos nativos americanos estava presa há 50 anos. Para avançar, o Sr. Lukavic está participando da crescente tendência de “reconhecimento da terra”, ou afirmando o que as pessoas ocuparam em um determinado lugar. Falando em uma recente conferência no Nelson-Atkins Museum of Art em Kansas City, Missouri, ele homenageou o Pawnee, entre outros. "Um gesto tão simples significa muito para as pessoas", acrescentou.

Os frequentadores de museus da Galeria de Arte de Ontário participam de um espetáculo de arte Inuit, “Tunirrusiangit”, de Kenojuak Ashevak e seu sobrinho Timootee (Tim) Pitsiulak.CreditMark Sommerfeld, do The New York Times

Mas Gibson, que estudou no Instituto de Arte de Chicago e no Royal College of Art, em Londres, é ambivalente sobre ser apresentado como um artista nativo americano ao invés de apenas um criador contemporâneo.

"As pessoas acreditam que, apoiando-me, estão apoiando um mundo de arte nativa americana, mas não tenho certeza se isso é verdade", disse Gibson. "Eu não sou representante."

Kay WalkingStick, uma cidadã da nação Cherokee, disse que ela tem visto progresso no mundo da arte desde que chegou em Nova York em 1960 (ela agora está baseada na Pensilvânia).

"Meu objetivo era abrir o mainstream para a arte nativa americana", disse WalkingStick, 83 anos. "E isso ficou absolutamente melhor." A maior inovação, ela acrescentou, foi superar a expectativa de que "artistas indianos fizeram arte sobre ser indiano ".

Enquanto Belmore preparava sua exposição no Museu de Ontário, ela falou sobre um dos trabalhos apresentados, “Mixed Blessing” (2011), uma figura encapuzada e encapuzada em uma jaqueta com cabelo sintético espalhando-se no chão atrás dela. A jaqueta é estampada na parte de trás com frases explícitas sobre ser indiano - sua palavra, a mesma rejeitada no título de Emily Carr - e um artista.

Belmore, de fala mansa que deixa seu trabalho falar, disse que representava as contradições de sua identidade.

Quanto a saber se a mostra do museu, a maior até o momento, seria uma mudança pessoal, ela expressou uma esperançosa hesitação que poderia se aplicar ao progresso de todos os artistas e culturas indígenas que eles representam: “É muito cedo para dizer. "

Correção: 13 de julho de 2018
Uma versão anterior deste artigo se referia incorretamente a quando o Museu de Arte de Denver foi fundado. Foi em 1893, não durante a década de 1920. (O museu estabeleceu um departamento de artes indígenas nos anos 1920.)

Uma versão deste artigo aparece impressa em 15 de julho de 2018, na página AR1 da edição de Nova York com o título: Desenhando uma linha sobre arte nativa. Reimpressões de pedidos | Artigo de hoje | Se inscrever

--alemão via tradutor do google
Ein kanadisches Museum fördert indigene Kunst. Aber nenne es nicht 'Indisch'. - Ein Drittel der Kunstgalerie von Ontario ist jetzt indigenen Künstlern gewidmet.

Wird eine Debatte über Terminologie in der Art Gallery of Ontario den Fortschritt von Künstlern unterstützen, die in Museen der Vereinigten Staaten unterrepräsentiert sind?

TORONTO - Eine Gruppe junger und alter Besucher versammelte sich in der Art Gallery of Ontario vor einem bekannten kanadischen Gemälde des Dozenten namens "Church in Yuquot Village".

Es war ein friedliches Bild von einer nationalen Figur, Emily Carr, 1929, die eine Siedlung von Mowachaht / Muchalaht zeigte, die sie auf Vancouver Island besucht hatte. Der Dozent war vorsichtig, um über Carrs enge Beziehung zu den "First Nations", dem populären Begriff in Kanada für Indigene, zu sprechen.

Was sie nicht erwähnte, war die Tatsache, dass die Art Gallery of Ontario - eines der renommiertesten Kunstmuseen Kanadas - kürzlich Carrs Gemälde umbenannt hatte, das ursprünglich "Indian Church" hieß und sagte, dass die alte Terminologie "verunglimpft und diskriminiert".

Die Aktion wurde von einigen gelobt - die Kunstkritikerin von The Toronto Star sagte, die Veränderung "respektiere sowohl den Künstler als auch die Menschen, die sie so bewunderte" - und wurde von anderen als unnötige politische Korrektheit angegriffen. "Ich habe viele wütende E-Mails bekommen", sagte Georgiana Uhlyarik, die Kuratorin des Museums für kanadische Kunst. "Die Leute hatten das Gefühl, etwas zu verlieren."

Frau Belmore, links, und Wanda Nanibush, eine Kuratorin der Art Gallery of Ontario, die die Entscheidung des Museums unterstützt, das Wort "Indianer" aus Kunstwerken zu entfernen und fast ein Drittel des Museumsraums einheimischen Künstlern zu widmen. Beide sind Mitglieder der Anishinaabe. CreditMark Sommerfeld für die New York Times

Die Dozentin wurde von Wanda Nanibush, der Kuratorin für indigene Kunst des Museums, in ihrer Sprache geschult, die zusammen mit Frau Uhlyarik die Entscheidung bewog, den Titel des Gemäldes zu ändern. "Diese Frau hat einen Kurs mit mir gemacht", sagte Frau Nanibush. Sie nickte zustimmend und fügte hinzu: "Sie hat es verstanden."

In ihren zwei Jahren als Vollzeitkuratorin im Museum ist Frau Nanibush zu einer der mächtigsten Stimmen für die indigene Kultur in der nordamerikanischen Kunstwelt geworden - ein Bereich, in dem Kanada einen deutlichen und einflussreichen Ansatz verfolgt hat. Teilweise aufgrund ihrer Bemühungen ist heute fast ein Drittel der Art Gallery of Ontario indigenen Künstlern gewidmet, darunter eine Ausstellung der Multimediakünstlerin Rebecca Belmore "Facing the Monumental", die am 12. Juli eröffnet wurde.

"Kanada ist weit voraus, wenn es um indigene Themen geht", sagte Kathleen Ash-Milby, ein Mitglied der Navajo-Nation und Kuratorin am Smithsonian's National Museum des Indianers in Lower Manhattan.

Während indigene und indigene Künstler in Mainstream-Institutionen, Universitäten und Museen in den Vereinigten Staaten unterrepräsentiert bleiben, könnten Kanadas Bemühungen ein größeres soziales Bewusstsein und Verantwortungsbewusstsein von Denver bis Montclair, New Jersey und New York inspirieren, so Kunstleiter.

Frau Belmore sagte "Mixed Blessing", 2011, mit einer gekauerten, mit Kapuze Figur mit synthetischen Haaren, die Widersprüche ihrer Identität als Künstler und "Indianer" dargestellt. CreditLouise Lalonde-Lamarre Memorial Fund

John Lukavic, der Kurator für indianische Kunst am Denver Art Museum, sagte, dass kanadische Institutionen die Diskussion auf seinem Gebiet verschieben würden. "Diese Kunst wurde übersehen", sagte Mr. Lukavic. "Ich schätze sehr, was sie tun."

IN TORONTO sind Frau Nanibush und Frau Uhlyarik weit über die Umbenennung eines Gemäldes hinausgegangen. In der Art Gallery von Ontario J. S. McLean Center für indigene und kanadische Kunst, die sie programmieren, haben sie Wandtexte für alle Werke zuerst in der Sprache der Anishinaabe, einer der ältesten nordamerikanischen Sprachen, angefertigt. (Anishinaabe ist eine Sammelbezeichnung für verwandte Völker, einschließlich der Ojibwe und der Algonquin.) Englisch ist die zweite Sprache, gefolgt von Französisch. Die Aktion erkennt an, dass Menschen mit dem Erbe der First Nations - die derzeit mehr als 1,5 Millionen in ganz Kanada zählen - die ursprünglichen Bewohner des Landes waren.

Diese Schritte sind Teil des Widerstandes gegen das "Inklusionsmodell", in das wir gerade mit etwas, das bereits existiert, hineingeschoben werden ", sagte Frau Nanibush.

Sie sagte, dass ihre Bemühungen nicht nur auf Museen und Künstler gerichtet waren, sondern auf alle. "Museen sind die Kulturpfleger", sagte Frau Nanibush. "Wir kommen zu ihnen, um unsere Geschichten zu lernen und herauszufinden, was unsere Menschlichkeit ist."

Frau Belmores "Fountain", 2005, in der Show "Facing the Monumental". Auf einem Bildschirm mit fallendem Wasser wird ein Video projiziert, in dem der Künstler einen Eimer Blut in Richtung des Betrachters wirft.Kreditadresse des Künstlers

Die Bemühungen kommen, da die Identitätspolitik in der Museumswelt bei mehreren großen Kulturinstitutionen, die für rassistische und kulturelle Unempfindlichkeit kritisiert wurden, einen Höhepunkt erreicht hat. Zu den jüngsten Aufflammen gehörte das Whitney Museum of American Art, das ein weißes Künstlerbild des Körpers von Emmett Till zeigte, einem Teenager, der 1955 gelyncht wurde.

Wenn weiße Künstler als Aneignungen von Themen über die schmerzhaften Erfahrungen von indigenen Völkern betrachtet werden, ohne sie in die Konzeption der Arbeit einzubeziehen, können die Reaktionen stark sein. Das war der Fall im Walker Art Center in Minneapolis im letzten Jahr, als es Sam Durants Galgen-Thema "Scaffold" zeigte - ein Versuch, sagte der Künstler, um die staatlich sanktionierte Aufhängung von Dakota-Männern im Jahr 1862 anzusprechen. Das Werk wurde symbolisch begraben von Ältesten der Dakota-Nation, aber die Aktionen des Museums führten dazu, dass er eine externe Anwaltskanzlei anheuerte, um die Entscheidung zu untersuchen und zum Abgang seiner Direktorin, Olga Viso, beizutragen.

Kürzlich stand Kanada an der Spitze der Entkolonialisierungsbewegung, die verlangt, dass Institutionen ihre Rolle in der Geschichte des Kolonialismus erklären.

"Ich möchte das Museum dekolonisieren", sagte Frau Nanibush, 42 Jahre alt. Aber die Kuratorin fügte hinzu, dass das Abreißen nicht ihr Ziel war: "Ich möchte etwas schaffen."

Emily Carrs umbenannt "Kirche in Yuquot Village" (Hintergrund, Mitte) und "Old Sun" (Vordergrund), eine Skulptur von Adrian Stimson, ein Mitglied der Siksika First Nation, in der Art Gallery of Ontario. "Elevator Court" (rechts) ist von Lawren S. Harris; "Pritchards Zaun" (links) stammt von Lionel LeMoine Fitzgerald, bekannten kanadischen Künstlern. CreditMark Sommerfeld für die New York Times

Frau Nanibush und Frau Belmore, 58, sind Anishinabe. Frau Nanibush sagte zu ihrer gemeinsamen Arbeit: "Wir haben eine Kurzschrift, die auf gemeinsamen Werten und Erfahrungen beruht." Sie scheinen sich wohl zu fühlen, mutige Aussagen zu machen, besonders im Tandem.

"Dieses Gebäude ist auf unserem Land", sagte Frau Nanibush über das Museum, in dem sie stand. Sie hielt inne. "Wir sind eine große Nation. Alles ist auf unserem Land. «Sie lachte ein wenig über den Umfang der Aussage, aber sie war todernst.

"Facing the Monumental" beginnt mit einer der eindrucksvollsten und provokantesten Arbeiten von Frau Belmore: "The Fountain". Auf einem Bildschirm mit fallendem Wasser wird ein Video projiziert, in dem der Künstler einen Eimer Blut auf den Betrachter wirft , die Frau Belmore als "eine gewalttätige Handlung" bezeichnete.

Die Veränderungen und das indigene Denken haben eine breite, wenn auch nicht einstimmige institutionelle Unterstützung erfahren. "Solange wir über großartige Kunst sprechen, bin ich dabei", sagte Stephan Jost, der Direktor der Art Gallery of Ontario, ein Amerikaner, der in mehreren Museen in den Vereinigten Staaten gearbeitet hat. Er fügte hinzu: "Ich hätte lieber diese Gespräche, als einen Ferguson zu haben", was sich auf die gewaltsamen Zusammenstöße in Missouri bezieht, die 2014 nach der Erschießung von Michael Brown begannen.

Robert Houle, Künstler und Kurator der First Nations, in der Art Gallery of Ontario, wo seine Installation "Seven Grandvathers" erscheint, protestierte gegen den Namenswechsel der "Indian Church" und nannte den Schritt "Political Correctness". CreditMark Sommerfeld für Die New York Times

Aber Robert Houle, einer der Pioniere der First Nations-Künstler und -Kuratoren, der diese Themen in den 1970er Jahren in Kanada in den Vordergrund stellte, sagte, dass er gegen den Namenswechsel von "Church in Yuquot Village" war, weil er nicht wollte, dass jemand hat die Macht, einen Titel von ihm zu ändern.

"Ich denke, es ist politische Korrektheit", sagte Herr Houle, der eine Installation im Museum hat, die "Sieben Großväter" (2014) heißt und aus sieben Gemälden besteht, die zeremoniellen Trommeln ähneln.

Aber er fügte hinzu, dass die Bewusstseinsbildung, die die Terminologiedebatte antreibt, der Beginn einer "guten Unterhaltung" war.

Der Dialog wurde teilweise durch die Auswirkungen der Wahrheits- und Versöhnungskommission vorangetrieben, die die kanadische Regierung 2008 einberufen hatte, um die verheerenden Auswirkungen des Schulsystems zu untersuchen - eine nationale Politik, die 1996 in Kraft war -, von der die Kinder indigener Völker abgeschnitten waren ihre Familien in einem Versuch, sie in weiße Kultur zu assimilieren. Der Kommissionsbericht, der 2015 veröffentlicht wurde, nannte das System "kultureller Völkermord".

"American History (JB)", 2015, von Jeffrey Gibson, einer Mississippi Band Choctaw / Cherokee, im Denver Art Museum. CreditJeffrey Gibson Studio und Roberts Projects, Los Angeles.

Dieses Niveau von Regierung und öffentlichem Engagement zu dem Thema, das die Kunstwelt hier tief durchdrungen hat, ist eine Welt weg von allem, wie es in den Vereinigten Staaten ist. "Man kann es hier nicht unter den Teppich kehren", sagte Julian Cox, Chefkurator der Art Gallery of Ontario.

Nennen Sie den Namen des Nationalmuseums der Indianer, das durch einen Kongressakt von 1989 geschaffen wurde, der eine große private Sammlung umfasst und diese in eine öffentliche Einrichtung verwandelt.

"Es ist ein bisschen altmodisch, aber ich denke nicht, dass es in irgendeiner Weise beleidigend ist", sagte Frau Ash-Milby über den Titularbeweis von Indianer. Letztes Jahr war sie eine Organisatorin einer Show des gebürtigen Künstlers Kay WalkingStick, die zum Montclair Art Museum in New Jersey reiste. Der Smithsonian sagte, es habe keine ernsthaften Diskussionen über die Änderung des Namens gegeben.

Amy Lonetree, Autorin von "Decolonizing Museums" und Professorin für Geschichte an der Universität von Kalifornien, Santa Cruz, wies darauf hin, dass American Indian in den Vereinigten Staaten auch ein Rechtsbegriff ist, der sie in Gebrauch hält. Frau Lonetree, ein Bürger der Ho-Chunk Nation von Wisconsin, fügte hinzu, dass "es mich nicht wirklich beleidigt, obwohl es nicht meine bevorzugte Bezeichnung in meinem Schreiben ist."

Kay WalkingSticks "Ewiges Chaos / Ewige Ruhe", 1993, Acryl auf Leinwand. Die 83-jährige Künstlerin, eine Bürgerin der Cherokee-Nation, sagte, ihr größter Durchbruch bestehe darin, die Öffentlichkeit von der Erwartung zu überzeugen, dass "indische Künstler Kunst darüber gemacht haben, Indier zu sein." CreditAmerican Federation of Arts

Die Vertretung der einheimischen Künstler bleibt ein Rinnsal in Museen in den Vereinigten Staaten. "Warum wird nicht mehr Kunst von amerikanischen Ureinwohnern gesammelt, kontextualisiert und von bedeutenden Institutionen wie dem Walker, dem Whitney und dem MoMA präsentiert?", Fragten Künstler und Kuratoren des indianischen Erbes im vergangenen Herbst in einer vom Walker Art Center gesponserten Diskussionsrunde .

Das Whitney Museum of American Art präsentierte die Arbeit von Jimmie Durham, einem Künstler und Aktivisten, aber es gab einen Haken: Mr. Durham hat sich selbst als Cherokee identifiziert, ist aber kein eingeschriebenes Mitglied der Cherokee Nation. Die Stammeskontroverse drohte, die Anerkennung für seine Wanderretrospektive zu untergraben - was Holland Cotter von der New York Times Mr. Durhams "brillanten, ein halbes Jahrhundert langen Akt politisch motivierter Selbsterfindung" nannte.

Jeffrey Gibson, ein Künstler der amerikanischen Ureinwohner Amerikas, nannte andere Kräfte, die die Stimme der Ureinwohner marginalisierten, einschließlich der fehlenden Integration amerikanischer westlicher Kunstgeschichte und indianischer Kunstgeschichte.

Frau Ash-Milby befürchtete, dass die Museen nach der Kontroverse um Durham vielleicht nicht mehr die einheimischen Künstler zeigen würden und dachte: "Ich möchte nicht in etwas hineingehen, von dem ich nicht genug weiß. Das ist zu schwierig. "

Frau Belmores "Binjiya'iing Onji (von innen)", 2017, aus handgeschnitztem Marmor. Credit National Gallery of Canada

In den Vereinigten Staaten gibt es nur eine Handvoll großer Kunstmuseen mit hauptberuflichen spezialisierten Kuratoren indigener Kunst, vorwiegend im Westen. Dazu gehören das Denver Art Museum, das Portland Art Museum und das Seattle Art Museum (wo "Double Exposure: Edward S. Curtis, Marianne Nicolson, Tracy Rector, Will Wilson" bis zum 9. September zu sehen ist). Das Peabody Essex Museum in Salem, Massachusetts, ist eine Ausnahme der Ostküste.

Eine aktuelle Show im Denver Art Museum, "Jeffrey Gibson: Like a Hammer", bis zum 12. August wurde von Mr. Lukavic organisiert. Er stellte fest, dass das Museum, das 1893 gegründet wurde und in den 1920er Jahren eine Abteilung für Ureinwohnerkunst einrichtete, eines der ersten war, das indianische Kunstwerke als Kunst und nicht als ethnographisches Material behandelte.

Er arbeitete eng mit Mr. Gibson - einer registrierten Mississippi Band Choctaw, die im New Yorker Hudson Valley lebt - zusammen, mit auffälligen Gemälden, Faser- und Textilarbeiten, die oft von einheimischen Handwerkern inspiriert sind.

Die Kuratorin und Künstlerin hatte lange darüber gesprochen, wie die Konversation um die Sichtweise der amerikanischen Ureinwohner seit 50 Jahren festhielt. Um dies voranzutreiben, beteiligt sich Herr Lukavic am wachsenden Trend der "Anerkennung des Landes" oder der Aussage, dass die Menschen zuerst einen bestimmten Ort besetzten. Auf einer Konferenz im Nelson-Atkins Museum of Art in Kansas City, Mo, referierte er unter anderem über die Pawnee. "Eine so einfache Geste bedeutet so viel für die Menschen", fügte er hinzu.

Museumsbesucher in der Kunstgalerie von Ontario, die eine Show von Inuit-Kunst, "Tunirrusiangit", von Kenojuak Ashevak und ihrem Neffen Timootee (Tim) Pitsiulak aufnehmen. CreditMark Sommerfeld für die New York Times

Aber Mr. Gibson, der am Art Institute of Chicago und am Royal College of Art in London studiert hat, ist ambivalent darüber, als indianischer Künstler und nicht nur als zeitgenössischer Künstler dargestellt zu werden.

"Die Leute glauben, dass sie, indem sie mich unterstützen, eine indianische Kunstwelt unterstützen, aber ich bin mir nicht sicher, ob das stimmt", sagte Gibson. "Ich bin nicht repräsentativ."

Kay WalkingStick, ein Bürger der Cherokee-Nation, sagte, dass sie Fortschritte in der Kunstwelt gesehen hat, seit sie 1960 in New York angekommen ist (sie lebt jetzt in Pennsylvania).

"Mein Ziel war es, den Mainstream für die Kunst der amerikanischen Ureinwohner zu öffnen", sagte Ms. WalkingStick, 83. "Und es ist absolut besser geworden." Der größte Durchbruch, fügte sie hinzu, war die Erwartung, dass "indische Künstler Kunst machten Indisch sein. "

Als Frau Belmore ihre Ausstellung im Museum in Ontario vorbereitete, sprach sie von einer der vorgestellten Arbeiten, "Mixed Blessing" (2011), einer gekauerten, vermummten Gestalt in einer Jacke mit Kunsthaar, die sich auf dem Boden dahinter ausbreitete. Die Jacke ist auf der Rückseite prangt mit expliziten Phrasen über beide Indianer - ihr Wort, das gleiche in Emily Carrs Titel abgelehnt - und ein Künstler.

Frau Belmore, eine sanftmütige Art, die es ihr erlaubt, das Reden zu führen, sagte, sie repräsentiere die Widersprüche ihrer Identität.

Ob die Ausstellung, die ihr bis dato größte ihrer Art war, ein persönlicher Spielwechsler sein würde, drückte sie ein hoffnungsvolles Zögern aus, das auf den Fortschritt aller indigenen Künstler und der Kulturen, die sie repräsentieren, zutreffen könnte: "Es ist zu früh, um es zu erzählen. "

Korrektur: 13. Juli 2018
Eine frühere Version dieses Artikels bezog sich falsch auf, als das Denver Art Museum gegründet wurde. Es war 1893, nicht in den 1920er Jahren. (Das Museum gründete in den 1920er Jahren eine Abteilung für indianische Kunst.)

Eine Version dieses Artikels erscheint am 15. Juli 2018 auf der Seite AR1 der New Yorker Ausgabe mit der Überschrift: Zeichnen einer Linie über indianische Kunst. Bestell-Nachdrucke | Heutiges Papier | Abonnieren

--ru via tradutor do google
Канадский музей содействует искусству коренных народов. Но не называйте это «индийским». Третья художественная галерея Онтарио теперь посвящена художникам из числа коренных народов.

Будет ли дискуссия по терминологии в Художественной галерее Онтарио помочь прогрессу художников, которые недопредставлены в музеях Соединенных Штатов?

TORONTO - группа посетителей, молодых и старых, собралась в Художественной галерее Онтарио перед известной канадской живописью доцентом под названием «Церковь в деревне Юкоот».

Это был мирный образ 1929 года национальной фигурой, Эмили Карр, с изображением поселения Мовахат / Мухалахт, который она посетила на острове Ванкувер. Доцент был осторожен, чтобы рассказать о близких отношениях Карра с «Первыми нациями», популярным термином в Канаде для коренных народов.

То, что она не упомянула, было тем фактом, что Художественная галерея Онтарио - одного из самых выдающихся художественных музеев Канады - недавно переименовала Каррскую живопись, первоначально под названием «Индийская церковь», в которой говорилось, что старая терминология «очерняет и дискриминирует».

Эту акцию похвалили некоторые - искусствовед «Звезды Торонто» сказал, что изменение «обращает внимание как на художника, так и на людей, которых она так восхищала», и нападает на других как ненужная политическая корректность. «У меня появилось много сердитых писем», - сказала куратор канадского искусства Джорджиана Ухлярик. «Люди чувствовали, что они что-то теряют».

Г-жа Белмор, слева, и Ванда Нанибуш, куратор в Художественной галерее Онтарио, которая помогла принять решение музея удалить слово «индийский» из произведений искусства и посвятить почти треть площади музея местным художникам. Оба являются членами Anishinaabe people.CreditMark Sommerfeld для The New York Times

Доцента преподавала на ее языке Ванда Нанибуш, куратор музея по искусству коренных народов, который вместе с г-жой Ульярик принял решение изменить название картины. «Эта женщина провела курс со мной», - сказала г-жа Нанибуш. Кивнув в знак одобрения, она добавила: «Она получила это».

За два года работы в качестве куратора в музее г-жа Нанибуш стала одним из самых влиятельных голосов для культуры коренных народов в североамериканском мире искусства - области, в которой Канада вырезала отличный и влиятельный подход. Отчасти из-за ее усилий почти треть художественной галереи Онтарио в настоящее время посвящена художникам из числа коренных народов, в том числе шоу мультимедийной художницы Ребекки Бельмор «Облицовка монументальной», которая открылась в четверг, 12 июля.

«Канада продвигается вперед, когда речь идет о коренных народах», - сказала Кэтлин Эш-Милби, член навахо-нации и куратор Национального музея американского индейца Смитсониана в Нижнем Манхэттене.

В то время как представители коренных и коренных народов по-прежнему недопредставлены в основных институтах, научных кругах и музеях в Соединенных Штатах, усилия Канады могут вдохновлять большую общественную осведомленность и ответственность от Денвера до Монклера, Нью-Йорка и Нью-Йорка, по словам лидеров искусств.

Г-жа Бельмор сказала, что «Смешанное благословение», 2011 год, с фигурой с капюшоном с капюшоном с синтетическими волосами, представляла собой противоречия ее личности как художника и «индийца». Мемориальный фонд CreditLouise Lalonde-Lamarre

Джон Лукавич, куратор национальных искусств в Художественном музее Денвера, сказал, что канадские учреждения меняют дискуссию в своей области. «Это искусство было упущено», - сказал г-н Лукавич. «Я очень ценю, что они делают».

В ТОРОНТО г-жа Нанибуш и г-жа Ульярик вышли далеко за рамки переименования одной картины. В Художественной галерее Онтарио J.S. Центр им. Маклина для коренного и канадского искусства, который они программируют, они предоставили настенные тексты для всех работ сначала на языке Анишинабе, одного из старейших североамериканских языков. (Anishinaabe - это коллективный термин для родственных народов, включая оджибве и алгонкин.) Английский язык является вторым, а затем французским. В ходе акции признается, что люди с наследием Первых Наций, численность которых составляет более 1,5 млн. Человек в настоящее время на всей территории Канады, были первоначальными оккупантами земли здесь.

Движения являются частью сопротивления «модели включения, где мы просто отталкиваемся там с чем-то, что уже существует», - сказала г-жа Нанибуш.

Она сказала, что ее усилия направлены не только на музеи и художников, но и на всех. «Музеи являются хранителями культуры, - сказала г-жа Нанибуш. «Мы приходим к ним, чтобы узнать наши истории и узнать, что такое наша человечность».

«Фонтан» г-жи Бельмор, 2005 год, в шоу «Облицовка монументальной». На экране падающей воды проецируется видео, в котором художник бросает то, что кажется ведром крови к зрителю. КредитКуретика художника

Усилия приходят, поскольку политика идентичности в мире музеев достигла вспышки в нескольких крупных культурных учреждениях, которые подвергались критике за расовую и культурную нечувствительность. Недавние вспышки включали Музей американского искусства Уитни, в котором изображалась живопись белого художника из тела Эммета Тилла, подростка, линчеванного в 1955 году.

Когда белые художники воспринимаются как предметы, связанные с болезненным опытом коренных народов, не включив их в концепцию работы, реакции могут быть сильными. Так было в Художественном центре Уокер в Миннеаполисе в прошлом году, когда он продемонстрировал виселицу Сэма Дюранта «Леса» - попытку, сказал художник, обратиться к санкционированной государством виселицей людей Дакоты в 1862 году. Работа была символически похоронена старейшинами Дакотской нации, но действия музея привели к тому, что он нанял внешнюю юридическую фирму для расследования этого решения и внес вклад в уход его директора Ольги Висо.

В последнее время Канада находится на переднем крае движения деколонизации, что требует от институтов учета их роли в истории колониализма.

«Я хочу деколонизировать музей, - сказала 42-летняя г-жа Нанибуш. Но куратор добавил, что срыв не был ее целью: «Я хочу что-то создать».

Эмили Карр переименована в «Церковь в деревне Юкоот» (фон, центр) и «Старое солнце» (на первом плане), скульптуру Адриана Стимсона, члена Первой нации Сикшики, в Художественной галерее Онтарио. «Суд над лифтом» (справа) - Лоуренс С. Харрис; «Забор Причарда» (слева) принадлежит Лайонелю ЛеМоину Фицджеральду, известным канадским художникам. CreditMark Sommerfeld для The New York Times

Г-жа Нанибуш и г-жа Белмор, 58 лет, являются Анишинабе. Из их совместной работы г-жа Нанибуш сказала: «У нас есть стенография, которая исходит из общих ценностей и опыта». Им кажется, что они делают смелые заявления, особенно в тандеме.

«Это здание находится на нашей земле», - сказала г-жа Нанибуш в музее, где она стояла. Она сделала паузу. «Мы - огромная нация. Все на нашей земле. Она слегка рассмеялась в этом заявлении, но она была смертельно серьезной.

«Перед монументальным» открывается одна из самых ярких и провокационных работ г-жи Бельмор «Фонтан». На экране падающей воды проецируется видеоролик, в котором художник бросает то, что кажется ведром крови к зрителю , которую г-жа Бельмор назвала «насильственным действием».

Изменения и мышление, ориентированное на коренное население, получили широкую, хотя и не единодушную институциональную поддержку. «Пока мы говорим о том, чтобы показать великое искусство, я вхожу, - сказал Стефан Йост, художественная галерея директора Онтарио, американец, который работал в нескольких музеях в Соединенных Штатах. Он добавил: «Я бы предпочел, чтобы эти разговоры были чем у Фергюсона», ссылаясь на жестокие столкновения в Миссури, начиная с 2014 года после расстрела Майкла Брауна.

Роберт Хоул, художник и куратор Первой нации, в Художественной галерее Онтарио, где появляется его установка «Семь дедушек», возражает против смены названия «Индийской церкви», назвав этот шаг «политкорректностью». CreditMark Sommerfeld для Нью-Йорк Таймс

Но Роберт Хоул, один из пионеров первых художников и кураторов Персии, которые выдвинули эти вопросы на передний план в 1970-х годах в Канаде, сказал, что он возражал против смены названия «Церкви в деревне Юкоот» именно потому, что он не хотел, чтобы кто-либо, кто власть изменить его титул.

«Я думаю, что это политическая корректность», - сказал г-н Хоуль, у которого есть установка в музее под названием «Семь дедушек» (2014 год), которая включает в себя семь картин, которые напоминают церемониальные барабаны.

Но он добавил, что повышение сознания, которое ведет дискуссию по терминологии, стало началом «хорошего разговора».

Этот диалог был частично подкреплен последствиями Комиссии по установлению истины и примирению, которую правительство Канады созвало в 2008 году для расследования разрушительных последствий системы школьной школы - национальной политики, действующей до 1996 года, - которая уводила детей коренных народов от их семьи в попытке ассимилировать их в белую культуру. Отчет комиссии, который был выпущен в 2015 году, называется системой «культурного геноцида».

«Американская история (JB)», «2015», Джеффри Гибсон, «Миссисипи-оркестр чокто» / «Чероки», в Художественном музее Денвера. «CreditJeffrey Gibson Studio» и «Проекты Робертса», Лос-Анджелес.

Этот уровень участия правительства и общественности в этой теме, глубоко проникший в мир искусства здесь, является миром от всего, что нравится в Соединенных Штатах. «Вы не можете чистить его под ковром здесь», - сказал Джулиан Кокс, главный куратор Художественной галереи Онтарио.

Возьмите название Национального музея американского индейца, который был создан актом Конгресса 1989 года, включающим большую частную коллекцию и превращение ее в государственное учреждение.

«Это немного устарело, но я не думаю, что это оскорбительно», - сказала г-жа Эш-Милби о титульном использовании индийцев. В прошлом году она была организатором шоу «Родной художник Кэй Уокингстрик», который отправился в Художественный музей Монклер в Нью-Джерси. Смитсоновский сказал, что серьезных изменений об изменении названия не было.

Эми Лонетри, автор книги «Деколонизирующие музеи» и профессор истории Калифорнийского университета в Санта-Крусе, отметила, что в Соединенных Штатах Америки американский индеец также является юридическим термином, который сохраняет его в использовании. Г-жа Лонетри, гражданин штата Хо-Чанк в Висконсине, добавила, что «это меня не обижает, хотя это не мой предпочтительный термин в моем письме».

«Вечный хаос / Вечный Спокойствие» Кей Вайкингстайка, 1993, акрил на холсте. 83-летний художник, гражданин страны чероки, сказал, что ее самый большой прорыв заставил общественность забыть, что «индийские художники сделали искусство об индейцах». CreditAmerican Federation of Arts

ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО Родных художников остается ручейкой в ​​музеях в Соединенных Штатах. «Почему не больше искусства, проведенного коренными американцами, собрано, представлено в контекстах и ​​представлено такими крупными институтами, как Уокер, Уитни и МоМА?». Художники и кураторы наследия коренных американцев попросили осенью прошлого года провести круглый стол, организованный Центром искусств Уокер ,

Музей американского искусства Уитни действительно представил работу Джимми Дарема, художника и активиста, но была заминка: г-н Дарем сам идентифицируется как Чероки, но не является зарегистрированным членом нации чероки. Племенная полемика грозила подорвать признание его ретроспективной гастроли - то, что Холланд Коттер из «Нью-Йорк таймс» назвал «блестящим, полувековым актом политического самопознания» г-на Дарема ».

В круглом столе Уокера Джеффри Гибсон, художник из коренных американцев, ссылался на другие силы, которые держали местные голоса маргинализованными, в том числе отсутствие интеграции американской истории американского искусства и истории индейского искусства.

Г-жа Эш-Милби беспокоилась о том, что музеи могут избежать появления коренных художников после споров в Дареме, думая: «Я не хочу вникать во что-то, чего я не знаю достаточно. Это слишком чревато ».

Г-жа Бельмор «Biinjiya'iing Onji (From Inside)», «2017», вырезанный вручную мрамор. CreditNational Gallery of Canada

В Соединенных Штатах имеется лишь несколько крупных художественных музеев, где работают на постоянной основе специализированные кураторы искусства коренных народов, преимущественно на Западе. Они включают Художественный музей Денвера, Художественный музей Портленда и Художественный музей Сиэтла (где «Двойная экспозиция: Эдвард С. Кертис, Марианна Николсон, ректор Трейси, Уилл Уилсон» находится на виду 9 сентября). Музей Пибоди Эссекс в Салеме, штат Массачусетс, является исключением на восточном побережье.

Сегодняшнее шоу в Художественном музее Денвера «Джеффри Гибсон: как молот», до 12 августа, было организовано г-ном Лукавичем. Он отметил, что музей, основанный в 1893 году и основанный в 1920-х годах отдел народных искусств, был одним из первых, кто рассматривал индейцев как искусство, а не как этнографический материал.

Он работал в тесном контакте с г-ном Гибсоном - зарегистрированным членом Миссисипи Чоктау, который живет в Нью-Йоркской долине Гудзона - на шоу, в котором представлены привлекательные картины, волокна и текстильные работы, которые часто берут вдохновение из местного ремесла.

Куратор и художник долго рассказывали о том, как разворачивалась беседа вокруг видимости коренных американцев в течение 50 лет. Чтобы продвинуть его вперед, г-н Лукавич участвует в растущей тенденции «признания земли» или заявляет, что люди сначала заняли определенное место. Выступая на недавней конференции в Музее искусств им. Нельсона-Аткинса в Канзас-Сити, штат Миссури, он, в частности, отдал дань уважения Пауни. «Такой простой жест так много значит для людей», - добавил он.

Музейные художники в Художественной галерее Онтарио принимают участие в шоу инуитского искусства, «Tunirrusiangit», Кеноджуак Ашевак и ее племянник Тимоэйт (Тим) Пицюлак. CreditMark Sommerfeld для The New York Times

Но г-н Гибсон, который учился в Чикагском институте искусств и Королевском колледже искусств в Лондоне, неоднозначен в отношении того, чтобы быть представленным как художник из коренных американцев, а не просто современным производителем.

«Люди верят, что, поддерживая меня, они поддерживают мир американских индейцев, но я не уверен, что это правда», - сказал г-н Гибсон. «Я не представитель».

Kay WalkingStick, гражданин страны чероки, сказала, что она увидела прогресс в мире искусства с момента ее прибытия в Нью-Йорк в 1960 году (теперь она основана в Пенсильвании).

«Моя цель состояла в том, чтобы открыть мейнстрим для индейского искусства», - сказала г-жа WalkingStick, 83. «И это абсолютно улучшилось». Самый большой прорыв, добавила она, превзошла ожидания того, что «индийские художники сделали искусство будучи индийцем ».

Когда г-жа Белмор подготовила свою выставку в музее Онтарио, она рассказала об одной признанной работе «Смешанное благословение» (2011), фигуре с капюшоном с капюшоном в куртке с синтетическими волосами, расстилающимися на полу позади него. Куртка украшена спиной с явными фразами о том, чтобы быть как индийцем - ее словом, так и тем, что отвергалось в названии Эмили Карр, - и художником.

Г-жа Белмор, мягкий разговор, который позволяет ей работать, говорит, что это противоречило ее идентичности.

Что касается того, будет ли выставка музея, ее самая большая на сегодняшний день, будет личным игровым чейнджером, она выразила надежду на колебания, которая может относиться к прогрессу всех художников из числа коренных народов и к культурам, которые они представляют: «Слишком скоро рассказать. »

Исправление: 13 июля 2018 г.
Ранняя версия этой статьи неправильно ссылалась на то, когда был основан Художественный музей Денвера. Это было в 1893 году, а не в 1920-х годах. (В 1920-х годах в музее был создан отдел народных искусств).

Версия этой статьи появляется в печати 15 июля 2018 года на странице AR1 нью-йоркского издания с заголовком «Рисование линии над коренным искусством». Заказать перепечатку | Сегодняшняя газета | Подписывайся

--chines simplificado via tradutor do google
加拿大博物馆促进土着艺术。但不要称它为“印度人”。 - 安大略省三分之一的艺术画廊现在致力于土着艺术家。


多伦多 - 一群年轻人和老年人聚集在安大略省美术馆,在一幅着名的加拿大绘画面前,名为“Yuquot村的教堂”。

1929年,一位国家人物艾米莉·卡尔(Emily Carr)拍摄了这张照片,展示了她在温哥华岛上访问过的Mowachaht / Muchalaht定居点。讲解员小心翼翼地谈论卡尔与“原住民”的密切关系,这是加拿大土着人民的热门词汇。

她没有提到的事实是,安大略省美术馆 - 加拿大最杰出的艺术博物馆之一 - 最近改名为卡尔的画作,原名“印度教堂”,称旧的术语“诋毁和歧视”。

这一举动得到了一些人的赞扬 - “多伦多星报”的艺术评论家表示,这一变化“既尊重艺术家又尊重她所钦佩的人” - 并被其他人视为不必要的政治正确性。 “我收到了很多愤怒的电子邮件,”博物馆加拿大艺术馆馆长Georgiana Uhlyarik表示。 “人们觉得他们正在失去一些东西。”

左边的Belmore女士和安大略省美术馆的策展人Wanda Nanibush帮助推动博物馆决定从艺术品中删除“印度”这个词,并将近三分之一的博物馆空间用于土着艺术家。两人都是Anishinaabe人的成员.CreditMark Sommerfeld为纽约时报

该博士由土着艺术博物馆馆长万达纳尼布什(Wanda Nanibush)指导讲师,他与Uhlyarik女士一起决定改变画作的标题。 “那个女人跟我做了一个课程,”纳尼布什女士说。点头表示赞同,她补充道,“她明白了。”

在她作为博物馆全职策展人的两年中,Nanibush女士已经成为北美艺术界最强大的土着文化之一 - 加拿大已经在这个领域中形成了一种独特而有影响力的方法。部分由于她的努力,近三分之一的安大略省艺术画廊现在致力于土着艺术家,包括多媒体艺术家丽贝卡贝尔莫尔的一个节目,“面对巨大的”,于7月12日星期四开幕。

“加拿大在土着话题方面遥遥领先,”纳瓦霍国家队成员,曼哈顿下城史密森尼美国印第安人国家博物馆馆长Kathleen Ash-Milby说。


贝尔莫女士说,“混合祝福”,2011年,一个蜷缩着,戴着合成头发的蒙面人物,代表了她作为艺术家和“印度人”身份的矛盾.RelitLouise Lalonde-Lamarre Memorial Fund

丹佛艺术博物馆的本土艺术馆馆长John Lukavic表示,加拿大的机构正在改变他所在领域的讨论。 “这项艺术被忽视了,”卢卡维奇先生说。 “我非常感谢他们在做什么。”

在多伦多,Nanibush女士和Uhlyarik女士远远超出了一幅画的重命名。在安大略省美术馆的J.S.他们编制的麦克莱恩土着和加拿大艺术中心,他们首先使用最古老的北美语言之一Anishinaabe的语言为所有作品提供了墙文。 (Anishinaabe是相关人士的集体术语,包括Ojibwe和Algonquin。)英语是第二语言,其次是法语。该行动表明,拥有第一民族遗产的人 - 目前在加拿大各地的人口超过150万 - 是这里土地的原始占领者。


她说,她的努力不只是针对博物馆和艺术家,而是针对每个人。 “博物馆是文化保护者,”纳尼布什女士说。 “我们来找他们学习我们的故事,找出我们的人性。”



当白人艺术家被视为关于土着人民痛苦经历的主题而没有将他们纳入工作的概念时,反应可能很强烈。去年在明尼阿波利斯的沃克艺术中心就是这种情况,当时它展示了山姆·杜兰特以绞刑架为主题的“脚手架” - 这位艺术家说,他试图在1862年解决州政府批准的达科他人悬挂问题。这项工作被象征性地埋葬了达科他国家的长老,但博物馆的行动导致其聘请一家外部律师事务所调查该决定,并促使其董事Olga Viso离职。



Emily Carr更名为“Yuquot Village的教堂”(背景,中心)和“Old Sun”(前景),是安大略美术馆的Siksika First Nation成员Adrian Stimson的雕塑。 “电梯法院”(右)由Lawren S. Harris执导; “Pritchard的围栏”(左)由着名的加拿大艺术家Lionel LeMoine Fitzgerald创作。纽约时报的信用标志Sommerfeld


“这座建筑物在我们的土地上,”纳尼布什女士谈到她所在的博物馆。她停顿了一下。 “我们是一个庞大的国家。一切都在我们的土地上。“她略微嘲笑声明的范围,但她是致命的认真。

“面对巨大的纪念碑”以贝尔摩女士最引人注目和最具挑衅性的作品之一 - “喷泉”开场。在一幅落水的画面上,投射出一段视频,艺术家向观众投掷了一桶血。贝尔莫女士称其为“暴力行为”。

这些变化和以土着为中心的思想得到了广泛的,甚至是一致的机构支持。 “只要我们谈论展示伟大的艺术,我就在,”安大略省美术馆馆长斯蒂芬·约斯特说,他是一位曾在美国几家博物馆工作过的美国人。他补充道,“我宁愿进行这些谈话而不是弗格森”,指的是迈克尔·布朗拍摄后2014年开始的密苏里州的暴力冲突。

安东尼美术馆的第一民族艺术家兼策展人罗伯特·豪勒(Robert Houle)出现在他的装置“七大祖父”中,反对“印度教会”的名称改变,称此举是“政治正确性”。来自CreditMark Sommerfeld的纽约时报




对话的部分原因是真相与和解委员会的影响,加拿大政府于2008年召开会议,调查住宿学校制度的破坏性影响 - 这是一项有效期至1996年的国家政策 - 使土着人民的子女远离他们的家人试图将他们融入白人文化。 2015年发布的委员会报告称该系统为“文化种族灭绝”。

“美国历史(JB)”,2015年,杰弗里吉布森,密西西比乐队Choctaw /切诺基,丹佛艺术博物馆.CreditJeffrey Gibson工作室和罗伯茨项目,洛杉矶。

这一主题的政府和公众参与深深地渗透到了这里的艺术世界,是一个远离美国的世界。 “你不能把它刷在地毯下面,”安大略省美术馆首席策展人朱利安·考克斯说。

以美国印第安人国家博物馆(National Museum of the American Indian)为名,该博物馆由1989年的国会法案创建,其中包含大量私人收藏品并将其转变为公共机构。

“这有点过时了,但我不认为它有任何攻击性,”Ash-Milby女士谈到印度人的名义使用。去年,她是本土艺术家Kay WalkingStick的一个组织者,前往新泽西州的蒙特克莱尔艺术博物馆。史密森尼说,没有就更改名称进行认真的讨论。

“去殖民化博物馆”的作者,加州大学圣克鲁兹分校的历史教授Amy Lonetree指出,在美国,美洲印第安人也是一个法律术语,它一直在使用它。 Lonetree女士是威斯康星州Ho-Chunk Nation的一名公民,他补充说“虽然这不是我写作中的首选术语,但它并没有真正冒犯我。”

Kay WalkingStick的“永恒的混沌/永恒的平静”,1993年,丙烯画布。这位83岁的艺术家,切诺基民族的公民,表示她最大的突破是让公众超越了“印度艺术家创作艺术作为印度人”的期望。美国艺术联合会

本土艺术家的代表在美国的博物馆中依然涓涓细流。 “为什么美国原住民的艺术品不会被沃克,惠特尼和现代艺术博物馆等主要机构收集,背景化并呈现?”美国原住民遗产的艺术家和策展人去年秋天在沃克艺术中心赞助的圆桌讨论会上发表了讲话。

惠特尼美国艺术博物馆确实展示了艺术家和活动家吉米·达勒姆的作品,但是有一个障碍:达勒姆先生已经自我认定为切诺基但尚未成为切诺基民族的登记成员。部落争议可能会破坏他的巡回回顾展的赞誉 - “纽约时报”的荷兰科特称“达勒姆先生”的“辉煌的,半个世纪以来的政治驱动的自我发明行为”。



Belmore女士的“Biinjiya'iing Onji(来自内部),”2017年,手工雕刻的大理石。加拿大信贷国家画廊



他与居住在纽约哈德逊山谷的密西西比乐队Choctaw先生 - 吉布森先生密切合作,展出了引人注目的绘画,纤维和纺织品,这些作品往往源于本土工艺。

策展人和艺术家长期谈论围绕美国原住民知名度的谈话是如何在50年内实施的。为了推动它前进,卢卡维奇先生正在参与“土地承认”这一日益增长的趋势,或者说明人们最初占据某个特定的地方。最近在密苏里州堪萨斯城的尼尔森 - 阿特金斯艺术博物馆举行的一次会议上,他向Pawnee致敬。 “这样一个简单的手势对人们意义重大,”他补充道。

安大略省美术馆的博物馆观众参加由纽约时报的Kenojuak Ashevak和她的侄子Timootee(Tim)Pitsiulak.CreditMark Sommerfeld举办的因纽特艺术展“Tunirrusiangit”


吉布森先生说:“人们相信通过支持我,他们支持美国原住民的艺术世界,但我不确定这是真的。” “我不具代表性。”

Cherokee Nation的公民Kay WalkingStick说自1960年抵达纽约以来,她在艺术界取得了进步(她现在居住在宾夕法尼亚州)。


当贝尔莫尔女士在安大略博物馆准备她的展览时,她谈到了一件特色作品“混合祝福”(2011),一个穿着夹克的蜷缩头巾,合成头发散布在它背后的地板上。这件夹克印在背面,上面写着关于印度人的明确短语 - 她的话,同样是Emily Carr的头衔 - 以及艺术家。


至于博物馆展示她迄今为止最大的博物馆是否会成为个人游戏改变者,她表达了一种充满希望的犹豫,这种犹豫可能适用于所有土着艺术家及其所代表的文化的进步:“现在还为时过早。 ”

本文的早期版本错误地提到丹佛艺术博物馆成立时。这是1893年,而不是在20世纪20年代。 (博物馆在20世纪20年代建立了一个本土艺术部门。)