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sábado, 10 de junho de 2017

Historian talks about the richness of indigenous immaterial heritage. --- Historiadora fala sobre a riqueza do patrimônio imaterial indígena.

The Centro de Vida Institute (ICV) starts a series of interviews with the objective of presenting the indigenous universe, in the cultural and rights cut, that dialogue with social and environmental justice, at a political moment and in a scenario with an economic model, in the There is increasing pressure on these peoples. In the State of Mato Grosso alone, there are more than 42,500 individuals from 43 peoples, according to the 2010 Brazilian Census of the Brazilian Institute of Geography and Statistics (IBGE).


Thereza Marta Presotti

Historian Thereza Martha Presotti, from the Department of History / ETRÚRIA-Laboratory of Memory, Heritage and History Teaching at the Federal University of Mato Grosso (UFMT), in a special interview with the ICV, explains the importance of respect for the intangible heritage of these peoples , With emphasis on the ethnic groups living in the Teles Pires River Basin, in the northern Mato Grosso border with Pará, and explains the effect of the destruction of the Sete Quedas rapids. She is responsible for the "Itinerant Exposition of the Intangible Cultural Heritage of Mato Grosso: cultural diversity and heritage education", staged until June 13 at the Cultural Center in Praça do Avião, in Alta Floresta, in the north of Mato Grosso. The event is an extension project of affirmative action of the Pro-Rectory of Culture, Extension and Experience and Extension Coordination (PROCEV / CODEX) of the institution and has collection of the Rondon Museum of Ethnology and Archeology of the institution.

Thereza emphasizes: "... Despite all the disrespect to the immaterial patrimony of the natives, which is sustained in the land and waters where they coexist, it is impressive the capacity of resistance and survival of these peoples before the situations of contacts and projects colonizadores, that every day invade And cause social and environmental impacts ... ".

Check out the full interview:


ICV - What does indigenous immaterial heritage mean?

Thereza Martha Presotti - In the definition of UNESCO, the world body that promotes Culture, intangible heritage is the practices, representations, expressions, knowledge and techniques together with the associated instruments, objects, artifacts and cultural places and that communities, groups And, in some cases, individuals, recognize as an integral part of their cultural heritage. Cecília Londres, a cultural heritage scholar, published by the National Historical and Artistic Heritage Institute (IPHAN), also points out that it is the practices and objects through which the groups represent themselves, feed back and modify their identity and locate their Territoriality. What is popularly called the root of a culture.

The anthropologist Manuela Carneiro da Cunha also clarifies that the intangible heritage is composed of permanent recreation that has to do with a sense of continuity in relation to the previous generations, that is, that it is both dynamic and historical; And that their conditions of reproduction depend, among other things, on access to territory and natural resources. (IPHAN Magazine, no. 32, Intangible Heritage and Biodiversity 2005: 15).

Intangible heritage encompasses the dimensions of the complexity of cultures, in their various ceremonies with their songs and dances, in the daily rituals of the ways of preparing and obtaining their food (hunting, fishing, and gardening), languages, and so much other knowledge; The dimensions of the sacred that maintains essences of being and of expressing themselves, the diverse places like waterfalls and mythical stones that refer to the cosmologies of origins. Animals and plants are mythical and magical beings, connected in this network of life and culture.

ICV - What is the cultural weight of intangible heritage for a people (ethnicity)?

Thereza Martha Presotti - As we can see, this patrimony is of great importance, yes, for the indigenous peoples, being the first condition of their lands and the resources that exist there, for it is the very expression of the life of the indigenous peoples! It is all that materializes in the artifacts and practices with the dances, the corporal paintings, the rituals, the ways of preparing the food; In short, everything is connected to the immaterial, symbolic, spirituality and identity of these peoples.

The indigenous land with its rivers and waterfalls and lagoons, forests or savannahs and wetlands, all the biodiversity in these environments (which was even the fruit of millenarian managements); Mountains, animals and sky itself, winds and other manifestations of nature have dimensions that go beyond the perception of capitalist society, which sees the earth or the whole of nature only as resources or material goods.


ICV - Can you give an example?
Thereza Martha Presotti - A freight basket of the Nhambiquara people, for example, which for a superficial look seems to be a simple basket, is elaborated by everyone who has learned to do it since children. It expresses the ideal measure of what each person can have in life and can carry, demonstrating that we need the essential to live. This basket is "the summit of indigenous immateriality," expressed a young student of a public school in Brasilia who took the course of heritage education, when we set up EXPOIMAT in partnership with UnB, (August, 2015), and it mediated A visit to his colleagues at the traveling exhibition at the UnB Cultural Center of Latin America (CAL).
ICV - Over time, then, these assets are re-signified?
Thereza Martha Presotti - These practices and knowledge survive and endure. Even with some updates or resignifications due to historical dynamics; Are in force at the roots of indigenous and Brazilian cultural diversity, especially in the traditional riverside and sertanejas communities, which are also on the outskirts of cities today. Therefore, I would say that for indigenous peoples, immaterial cultural heritage is the very lives of communities, the expressions of their cultures that ground and give meaning and meaning to the identity of individuals and collectivities in their lands and villages.
There are many ways of being and living of indigenous ancestry, which we do not even realize. Just remember that cassava and corn are so important in the population's diet; And the beiju preparation, so 'trendy' these days, that since the early days of colonization, it has saved many (and still saves) a large part of the population from hunger. Also the way of making the canoes and fishery and recipes to prepare the fish are precious patrimonies learned with the natives. These practices and knowledge have survived or resisted.
ICV - In the north of Mato Grosso, in the Teles Pires River Basin, the Munduruku, Apiaká and Kaiaby peoples live. Can you give examples of intangible heritage of these ethnicities?
Thereza Martha Presotti - In this region, there is a rich diversity of intangible heritage inherent to each ethnic group, a result of very ancient experiences in those lands and waters, from the times of their mythical ancestors and well before the colonizing extractive fronts of rubber, More recently hydroelectric plants. These people live in this natural and social environment, producing their cultures, their ways of living, directly linked to the Teles Pires River and other smaller formative and tributary rivers, as well as all biodiversity associated with waters and forests.
With regard to the Munduruku, people of warrior tradition, who live on the borders of the waters of Teles Pires and Tapajós, according to studies by Marcelo Manhuari Munduruku at the Indigenous Intercultural University (UNEMAT, 2015), we can highlight the body paintings, forms of expression of special beauty Which are like clothes under their skins, identifying clan and family groups, as well as symbolic meanings in ritual contexts or political struggles.
From the Apiaká, a whole collection of knowledge and practices linked to the river and fish, from the mythical origin of this people associated with a fish. The way of making the canoe and the fishing is an important knowledge, because in addition to food sustainability, it allows the intertwining of the river between the villages in their solidarity exchanges and collective festivities.
For the Kaiaby the forest and the river and streams are intertwined, they also make up a network of key places from which they draw their seeds, medicinal plants and fibers to the beautiful braids.
Certainly, the Teles Pires River, which did not happen to be named after a military man who did geographic studies at the end of the 19th century and represents colonization, has names that refer to 'other' meanings.
ICV - All these people highlight the importance of the Sete Quedas rapids, which no longer exist after the implementation of the Teles Pires Power Plant. What can you say about it?
Thereza Martha Presotti - The rapids we know as the 'Salto das Sete Quedas' should be deeply respected, revered as a place of immaterial patrimony, as a sacred space where the 'mother of the fish' lives and buried their dead. In spite of all its relevance, this mythical place of fundamental sustainability was destroyed after the implementation of the Teles Pires Power Plant, leaving the memory of great pain and immeasurable losses for the continuity of the life of all the communities that live there.


ICV - What are the possible consequences, when an intangible heritage is destroyed?
Thereza Martha Presotti - The destructive consequences for the Teles Pires River (in this section), which directly affect the indigenous and riverine communities, have already been announced since the beginning of the hydroelectric projects being implemented. In addition to the Teles Pires HPP, São Manoel, under construction. Undoubtedly, they are already catastrophic and can worsen. Along with the profound disrespect that completely disregarded the importance of Sete Quedas as a place of immaterial patrimony, a sacred space, being there the abode of the "mother of the fish"; What was disregarded was a whole way of life of the Apiaká, Kayabi and Munduruku peoples.
In addition to the desecration of a sacred place, where they also buried their dead and reverenced the ancestors, this place is a mythical basis for sustaining an immaterial and material relationship with the river. The impact has hit the 'soul' of these peoples. It is known to be there also a place for fish spawning, and it is not by chance that it is considered the place of the "mother of the fish". By "killing" it, one kills the continuity of having this food in the material and immaterial sense! It is very serious what is being done in the name of "energy development" in the Amazon, do you understand?
According to Darlisson Apiaká, an indigenous student who participated in both the debate on the Teles Pires Complex and issues related to indigenous peoples at the Week of the Indigenous Peoples at UFMT in April of this year and was invited to speak at the course on Intangible Heritage, The fish are being cut down in the mills, there is nowhere else to spawn and procreate. The villages are empty.
ICV - How can the 'white' man help in the preservation of indigenous immaterial heritage? Please give examples.
Thereza Martha Presotti - Despite all the disrespect to the immaterial patrimony of the natives, which is sustained in the land and waters where they live, it is impressive the capacity of resistance and survival of these peoples in the face of contact situations and colonizing projects, which invade every day and Social and environmental impacts.
What can the "whites" still do? We could start by wondering if an invading people would come and destroy our churches or evangelical churches and our cemeteries. It is important to put yourself in the place of the others. This can be a way of reflecting and feeling what these undertakings do, as in this case of the destruction of the Sete Quedas jump.
Can we hope for a future of true respect for the diversity of cultures that inhabit Brazilian territory? I believe it is time to stop the invasion and destruction of indigenous lands, and build respectful relations with the nations, something like constructing a policy of intercultural relations, respecting the borders of lands and indigenous knowledge.
As I am in the field of education, in the training of history teachers, I believe that a fundamental and most important path is the awareness of our history and reality in a critical and sensitizing way. Knowing the intangible heritage of indigenous peoples is a sensitizing way. If we learned to respect and listen to their songs, their myths, their sensibilities in relation to nature, would it be different? I still hope to find ways to touch people's hearts by respecting differences. In building this respect, we need to know about other sustainable living projects, other forms of energy use that go well beyond material satisfaction, access to the immateriality and spirituality of life.
ICV - Teacher, then, have you hope?
Thereza Martha Presotti - Yes, I have hope for sensitizing education, and it is an important door to contribute to raising the awareness of educators who educate current and future generations. Could it be that if engineers, contractors and decision-makers in our country had been sensitized when children respected indigenous knowledge and ways of living, could it be different today?
It is important to know that despite our differences, we are one humanity, we have a common future, and we are all in the same great boat: Planet Earth! The content must be to urgently mobilize respect for cultural diversity; And in this case, the heritage education that sensitizes to intangible heritage has much to contribute to this new consciousness.






fonte: @edisonmariotti #edisonmariotti

Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 
A cultura e o amor devem estar juntos.

Vamos compartilhar.

Culture is not what enters the eyes and ears, 
but what modifies the way of looking and hearing.







--br
Historiadora fala sobre a riqueza do patrimônio imaterial indígena.

O Instituto Centro de Vida (ICV) inicia uma série de entrevistas com o objetivo de apresentar o universo indígena, no recorte cultural e de direitos, que dialogam com a justiça socioambiental, em um momento político e em um cenário com um modelo econômico, nos quais existe uma pressão cada vez maior sobre estes povos. Só no Estado do Mato Grosso, são mais de 42,5 mil indivíduos de 43 povos, segundo o Censo Indígena de 2010, do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE).

Thereza Marta Presotti

A historiadora Thereza Martha Presotti, do Departamento de História/ETRÚRIA-Laboratório de Estudos da Memória, Patrimônio e Ensino de História da Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT), em entrevista especial ao ICV, explica a importância do respeito ao patrimônio imaterial destes povos, com destaque a etnias que vivem na Bacia do Rio Teles Pires, na região norte mato-grossense divisa com o Pará, e explica o efeito da destruição das corredeiras de Sete Quedas. Ela é responsável pela “Exposição Itinerante do Patrimônio Imaterial de Mato Grosso: diversidade cultural e educação patrimonial”, em cartaz até 13 de junho, no Centro Cultural, na Praça do Avião, em Alta Floresta, no norte mato-grossense. O evento é um projeto de extensão de ação afirmativa da Pró-Reitoria de Cultura, Extensão e Vivência e Coordenação de Extensão (PROCEV/CODEX) da instituição e tem acervo do Museu Rondon de Etnologia e Arqueologia da instituição.

Thereza destaca: “…Apesar de todo o desrespeito ao patrimônio imaterial dos indígenas, que se sustenta na terra e águas onde convivem, é impressionante a capacidade de resistência e sobrevivência destes povos diante das situações de contatos e projetos colonizadores, que a cada dia invadem e causam impactos socioambientais….”.

Confira a íntegra da entrevista:

ICV – O que significa patrimônio imaterial indígena?

Thereza Martha Presotti – Na definição da UNESCO, órgão mundial promotor da Cultura, patrimônio imaterial são as práticas, representações, expressões, conhecimentos e técnicas junto com os instrumentos, objetos, artefatos e lugares culturais que lhes são associados e que as comunidades, os grupos e, em alguns casos, os indivíduos, reconhecem como parte integrante de seu patrimônio cultural. Cecília Londres, estudiosa do patrimônio cultural, em publicação do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), também destaca que são as práticas e os objetos por meio dos quais os grupos se representam, realimentam e modificam a sua identidade e localizam a sua territorialidade. O que se chama popularmente de raiz de uma cultura.

Já a antropóloga Manuela Carneiro da Cunha também esclarece que o patrimônio imaterial se compõe de recriação permanente que tem a ver com um sentimento de continuidade em relação às gerações anteriores, ou seja, que ele é ao mesmo tempo dinâmico e histórico; e que suas condições de reprodução, dependem entre outras coisas, do acesso a território e a recursos naturais. (Revista do IPHAN, nº 32, Patrimônio Imaterial e Biodiversidade 2005: 15).

O patrimônio imaterial abrange as dimensões da complexidade das culturas, nas suas diversas cerimônias com seus cantos e danças, nos rituais cotidianos dos modos de preparar e obtenção de seus alimentos (caças, pescas e roças), as línguas e tantos outros saberes; as dimensões do sagrado que mantêm essências de ser e de se expressar, os diversos lugares como cachoeiras e pedras míticas que remetem às cosmologias de origens. Os animais e plantas são seres míticos e mágicos, conectados nesta rede da vida e da cultura.

ICV – Qual o peso cultural do patrimônio imaterial para um povo (etnia)?

Thereza Martha Presotti – Como podemos perceber, este patrimônio tem uma grande importância, sim, para os povos indígenas, sendo condição primeira as suas terras e os recursos que nela existem, pois é a própria expressão da vida dos povos indígenas! É tudo que se materializa nos artefatos e práticas com as danças, as pinturas corporais, os rituais, os modos de preparar os alimentos; enfim, tudo está ligado ao imaterial, ao simbólico, à espiritualidade e identidade destes povos.

A terra indígena com seus rios e cachoeiras e lagoas, as florestas ou cerrados e pantanal, toda a biodiversidade nestes ambientes (que foi, inclusive fruto de manejos milenares); as montanhas, os animais e o próprio céu, ventos e demais manifestações da natureza têm dimensões que vão além da percepção da sociedade capitalista, que vê a terra ou toda a natureza somente como recursos ou bens materiais.


ICV – Você pode dar um exemplo?
Thereza Martha Presotti – Um cesto cargueiro do povo Nhambiquara, por exemplo, que para um olhar superficial parece ser um simples cesto, é elaborado por todos que aprendem a fazê-lo desde crianças. Expressa a medida ideal do que a cada pessoa pode ter na vida e consegue carregar, demonstrando que precisamos do essencial para viver.  Este cesto é “o ápice da imaterialidade indígena”, assim expressou um jovem aluno de escola pública de Brasília que fez o curso de guia de educação patrimonial, quando montamos a EXPOIMAT em parceria com a UnB, (agosto, 2015), e ele mediava uma visita a seus colegas, na Exposição itinerante no Centro de Cultura da América Latina (CAL) da UnB.
ICV – Com o passar do tempo, então, estes patrimônios são ressignificados?
Thereza Martha Presotti – Estas práticas e saberes sobrevivem e resistem. Mesmo que com algumas atualizações ou ressignificações, devido às dinâmicas históricas; são vigentes nas raízes das diversidades culturais indígena e brasileira, em especial nas comunidades tradicionais ribeirinhas e sertanejas, que também hoje estão nas periferias das cidades. Portanto, costumo dizer que para os povos indígenas, o patrimônio cultural imaterial é a própria vida das comunidades, as expressões de suas culturas que fundamentam e dão sentido e significado à identidade dos indivíduos e coletividades em suas terras e aldeias.
São muitos os jeitos de ser e viver de ancestralidade indígena, que sequer nos damos conta. Basta lembrar da mandioca e do milho tão importantes na dieta alimentar da população; e o preparo de beiju, tão ‘na moda’ nos dias atuais, que desde épocas iniciais da colonização, salvou muitos (e ainda salva) grande parte da população da fome. Também o modo de fazer as canoas e pescarias e receitas de preparar os peixes são patrimônios preciosos aprendidos com os indígenas. Estas práticas e saberes sobreviveram ou resistiram.
ICV – No Norte mato-grossense, na Bacia do rio Teles Pires, vivem povos Munduruku, Apiaká e Kaiaby. Pode dar exemplos de patrimônios imateriais dessas etnias?
Thereza Martha Presotti – Nesta região, há um rico conjunto diversificado de patrimônios imateriais próprios de cada etnia, fruto de experiências bem antigas naquelas terras e águas, de épocas de seus ancestrais míticas e bem anteriores das frentes colonizadoras extrativistas da borracha, madeiras, minérios e mais recentemente as usinas hidrelétricas. Estes povos vivem neste ambiente natural e social, produzindo suas culturas, seus modos de viver, diretamente ligados ao rio Teles Pires e outros menores rios formadores e afluentes, bem como toda biodiversidade associada às águas e florestas.  
Com relação aos Munduruku, povo de tradição guerreira, que vivem nas fronteiras das águas do Teles Pires e Tapajós, segundo estudos de Marcelo Manhuari Munduruku na Universidade Intercultural Indígena (UNEMAT, 2015), podemos destacar as pinturas corporais, formas de expressão de beleza especial que são como roupas sob suas peles, identificando grupos clânicos e familiares, além dos significados simbólicos em contextos rituais ou lutas políticas.
Dos Apiaká, todo um acervo de saberes e práticas ligadas ao rio e aos peixes, desde a própria origem mítica deste povo associada a um peixe. O modo de fazer a canoa e as pescarias são um saber importante, pois além da sustentabilidade alimentar, permite o entrelaçamento pelo rio entre as aldeias em suas trocas solidárias e festividades coletivas.
Para os Kaiaby a floresta e o rio e igarapés estão entrelaçados, também compõem uma rede de lugares fundamentais de onde tiram suas sementes, plantas medicinais e fibras para os lindos trançados.
Com certeza, o rio Teles Pires, que não por acaso ganhou o nome de um militar que fazia estudos geográficos em fins do século XIX e representante da colonização, tem nomes que remetem a significados ‘outros’.
ICV – Todos estes povos destacam a importância das corredeiras de Sete Quedas, que não existem mais, após a implementação da Usina Teles Pires. O que pode dizer a respeito?
Thereza Martha Presotti – As corredeiras que conhecemos como ‘Salto das Sete Quedas” deveria ser profundamente respeitada, reverenciada como um lugar de patrimônio imaterial, por ser espaço sagrado onde vive a “mãe do peixe” e enterravam seus mortos. Apesar de toda sua relevância, este lugar mítico e de sustentabilidade fundamental foi destruído, após a implementação da Usina Teles Pires, restando a memória de uma grande dor e perdas imensuráveis para a continuidade da vida de todas as comunidades que ali vivem.



ICV – Quais são as possíveis consequências, quando um patrimônio imaterial é destruído?
Thereza Martha Presotti – As consequências destrutivas para o rio Teles Pires (neste trecho), que afetam diretamente as comunidades indígenas e ribeirinhas, já vinham sendo anunciadas desde o início dos empreendimentos hidrelétricos que estão sendo implementados. Além da UHE Teles Pires, a São Manoel, em fase de construção. Sem dúvida, já se apresentam catastróficas e podem piorar. Junto ao profundo desrespeito que desconsiderou por completo a importância de Sete Quedas como um lugar de patrimônio imaterial, um espaço sagrado, sendo ali a morada da “mãe do peixe”; o que se desconsiderou foi todo um modo de viver dos povos Apiaká, Kayabi e Munduruku. 
Além de profanação de um lugar sagrado, onde também enterravam seus mortos e reverenciavam os ancestrais, este lugar é uma base mítica de sustentação de toda uma relação imaterial e material com o rio. O impacto atingiu a ‘alma’ destes povos.  Sabe se ser lá também local para desova dos peixes, e não é por acaso que é considerado o lugar da “mãe do peixe”. Ao “matá-la”, se mata a continuidade de se ter este alimento no sentido material e imaterial! É muito grave o que está sendo feito em nome do “desenvolvimento energético” na Amazônia, entendem?
Segundo Darlisson Apiaká, estudante indígena que participou tanto do debate a respeito do Complexo Teles Pires e questões relacionadas aos povos indígenas na Semana dos Povos indígenas na UFMT, em abril deste ano, e que foi convidado para proferir palestra no curso de Patrimônio Imaterial Indígena, os peixes estão sendo decepados nas usinas, já não tem mais onde desovar e procriar. As aldeias vão ficando vazias.
ICV – Como o homem ‘branco’ pode auxiliar na preservação dos patrimônios imateriais indígenas? Por favor, dê exemplos.
Thereza Martha Presotti  – Apesar de todo o desrespeito ao patrimônio imaterial dos indígenas, que se sustenta na terra e águas onde convivem, é impressionante a capacidade de resistência e sobrevivência destes povos diante das situações de contatos e projetos colonizadores, que a cada dia invadem e causam impactos socioambientais.
O que os “brancos” ainda podem fazer? Poderíamos começar imaginando se um povo invasor chegasse e destruísse as nossas igrejas ou templos evangélicos e nossos cemitérios. Importante se colocar no lugar dos “outros”. Esta pode ser uma maneira de refletir e sentir o que esses empreendimentos fazem, como neste caso da destruição do salto de Sete Quedas.
Podemos ter esperança de um futuro de respeito verdadeiro à diversidade das culturas que habitam o território brasileiro? Creio que está na hora de parar com a invasão e destruição das terras indígenas, e construirmos relações de respeito com as nações, algo como construir uma política de relações interculturais, respeitando as fronteiras das terras e saberes indígenas.
Como estou na atuação do campo educacional, na formação de professores de história, creio que um caminho fundamental e importantíssimo, é a conscientização de nossa história e realidade de maneira crítica e sensibilizadora. Conhecer o patrimônio imaterial dos povos indígenas é um caminho sensibilizador. Se aprendêssemos a respeitar e ouvir seus cantos, seus mitos, suas sensibilidades nas relações com a natureza, seria diferente? Ainda tenho esperança de achar caminhos de tocar os corações das pessoas pelo respeito às diferenças. Na construção deste respeito, é preciso conhecer outros projetos de vida sustentáveis, outras formas de uso da energia que vão bem além da satisfação material, acessar a imaterialidade e a espiritualidade da vida.
ICV – Professora, então, tem esperança?
Thereza Martha Presotti – Sim, tenho esperança na educação sensibilizadora, sendo ela uma porta importante para contribuir em sensibilizar profundamente os educadores que educam as gerações atuais e futuras. Será que se os engenheiros, empreiteiros e governantes que tomam decisões em nosso país, tivessem sido sensibilizados quando crianças quanto ao respeito aos saberes e formas de viver dos indígenas, poderia ser diferente hoje?
Importa saber ainda, que apesar de nossas diferenças, somos uma mesma humanidade, temos um futuro comum, e que estamos todos no mesmo grande barco: o Planeta Terra! O conteúdo deve ser no sentido de mobilizar urgentemente o respeito à diversidade cultural; e neste caso, a educação patrimonial que sensibiliza a respeito ao patrimônio imaterial tem muito a contribuir para esta nova consciência.


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