Ouvir o texto...

domingo, 12 de julho de 2020

Culture. Yanomami people in the Surucucu region, municipality of Alto Alegre, in Roraima, Brazil. 'The coronavirus is breaking our belief'. -- Cultura. Povo Yanomami na região de Surucucu, município de Alto Alegre, em Roraima, Brazil. 'O coronavírus está quebrando a nossa crença'. -- Kultur. Yanomami-Leute in der Region Surucucu, Gemeinde Alto Alegre, in Roraima, Brasilien. "Das Coronavirus bricht unseren Glauben". -- Культура. Yanomami люди в регионе Surucucu, муниципалитет Альто-Алегри, в Рорайма, Бразилия. «Коронавирус разрушает нашу веру». -- 文化。巴西罗赖马市上阿雷格里市苏鲁库库地区的亚诺玛米人。 “冠状病毒正在打破我们的信念”。 -- حضاره. شعب يانومامي في منطقة سوروكوكو ، بلدية ألتو أليغري ، في رورايما ، البرازيل. "الفيروس التاجي يكسر اعتقادنا".

The coronavirus is breaking our belief, the mourning imposed on indigenous peoples in the pandemic.

Villages restrict or suspend their traditional funeral rituals while asking for debate to reconcile cultural particularities of the ethnic groups with the Government's restrictive protocols for the pandemic.

When someone from the Kuikuro indigenous people dies in Alto do Xingu, the body is painted with ancestral drawings to be able to leave for the world of the dead.

You will adorn it - and hug it tightly during the farewell - as if preparing it for a party.

To paint the one who left is to dress him with the clothes of his ancestors, to give him the elements to be respected on the other side.

But since the coronavirus epidemic began to spread over the villages - more than 8,000 are infected and 184 dead in the country, according to the Government, and more than 400 according to the accounts of the association of original peoples - indigenous groups have had to suspend their several rituals to try to stop the contagion in the territories.

Based on guidelines from the World Health Organization, Brazil determines that dead by covid-19 be buried with a sealed coffin or cremated, without a long wake or agglomeration, to prevent further outbreaks. Now, those who die will not be beautiful in the world of the dead.

The relative can spend the rest of his life in the other world with shame, says the indigenous Takumã Kuikuro.

The coronavirus is breaking our belief. You don't see the dead, you can't paint or hug. Everyone has to get away. It hurts, it's hurting our spirituality.

In the Ipatse village - one of 109 that accommodate at least 16 ethnicities in the Xingu and where Takumã lives - not even relatives who died of other diseases last year will be able to have their funeral rites completed now.

There, every year the indigenous people wait for the dry season between July and August, when the river water becomes more crystalline and facilitates fishing, to pay the last tribute to the leaders who died the previous year.

They prepare fish and cassava-based foods for the two days of their most important ritual, when they receive hundreds of relatives from other villages.

Kuarup is the last ceremony to mourn the dead. Participants play flutes and rattles. Wooden logs are placed in the center of the village to represent the dead leaders, who are called upon to receive, once again, the paintings that will serve as adornments in the other world.

For hours, they cry for whoever died. Then it is time to rejoice the spirit of the deceased. The strongest men in the tribe fight and the most songs are sung.

When Kuarup ends, mourning also ends. But the party that would take place this year was postponed until next year because of the pandemic.

Our grief will continue for another year. We will not be able to make our last cry now and we will cry for those who will die from this disease.

It is through Kuarup that our joy can return. But more and more sadness increases, says Takumã. In Xingu, at least 56 indigenous people have already contracted the covid-19 and two died, according to the Government.

The advance of the epidemic over villages, historically vulnerable and subjected to a fragile health system, has triggered an alert and has been altering traditional ceremonies among various peoples, who have adopted their own sanitary measures and oriented the community - including the suspension or restriction of rituals - to stop the contagion.

They understand the danger of a serious illness like this, and for which there is still no medicine, for the community. But they also know that they need the rituals so that both who died and who stayed can move on.

Xavante and the constant dialogue to restrict ceremonies.

The Xavante people of the Guadalupe village, in Mato Grosso, open the coffin several times and touch the relative who died in a show of respect and pain during the farewell.

It is like drawing a last memory in memory with the virtues of those who left before he was buried in graves near the village. The person will only live now in the world of Xavante paradise.

Therefore, the family needs to open [the coffin] a few times to let it go, explains the indigenous Lucio Wa’ane Terwaa. Then there is another celebration where a large cake is served to comfort the family. Lucio Wa’ane Terwaa is also a leader in sacred rituals.

He says he has been talking to the community constantly for families to suspend or restrict ceremonies during the pandemic.

The new coronavirus has killed more than 30 Xavantes, nine of them in a single day. Some families wanted to say goodbye normally, but we have tried to explain.

Now the coffins need to be closed. There's no way we can say goodbye right now, says Lucio Wa’ane Terwaa.

He says that, in addition to funeral rites, other important ceremonies for the community need to be interrupted, such as the sacred Wai'a ritual, in which men come together to seek spiritual strength and have visions from other universes.

We are looking for ways to strengthen ourselves during the pandemic, without our sacred ritual. We know it is serious and we are still looking for a solution to our sacred ritual, he says.

The Yanomami people are struggling to cremate their dead.

When a Yanomami dies, he must never be placed underground. It is the rituals performed over months in the villages that give time and strength so that the deceased can live a life without harm in another universe and die for the community.

Even when dying in the city's hospitals, in normal times, the Yanomami returns to the village. The body is isolated for a month to purify itself and only then is it cremated.

Relatives from neighboring villages participate in the ceremony, and the ashes are kept until a new celebration, in which those who left are remembered for their virtues and their history. Then, the ashes of the person who died are diluted in a banana porridge to be shared.

And it’s not talked about anymore. Only by putting the ashes of the dead into oblivion will their souls be able to travel to the shores of heaven with tranquility. Only then is it possible for the Yanomami to erase the pain and move on.

This grieving process was interrupted by the pandemic. The coronavirus already affects several Yanomami villages in the north of the country, and the bodies of at least four of them who succumbed to the covid-19 were buried in the cemetery of the capital Boa Vista. It was the first time that this happened.

We need to cry a lot in our villages. The loss is very great. We cry 30 days to be able to kill the sadness. That, the white society has to understand, says the Yanomami leader Dário Kopenawa.

He wants the Brazilian state to be clearer and explain to the native peoples what the security rules are and how he will arrange for these bodies to be returned to the village after the pandemic.

The Yanomami understand that there must be security, the xawara (diseases brought by whites to indigenous territories) cannot spread. I am sad because in Boa Vista there is no cremation. I even understand that I have to bury it for now, but we need to be clear.

Let the infectious disease doctors explain to us if you have to wait two or three years to bring it, says Dário. The Brazilian protocol even allows the cremation of bodies, but Boa Vista does not have crematoriums.

For the time being, the Yanomami people have managed only that part of the municipal cemetery is reserved for ethnicity.

The bodies of those killed by the coronavirus will remain there at least until they can be safely returned to the villages for the community. We are trying to talk to the Government, but it is not yet clear how it will be [to take them back] ”, says Dário.

The Yanomami people count on the help of the Federal Public Ministry, which has already recommended to the Secretariat of Indigenous Health (Sesai) - arm of the Ministry of Health responsible for ancestral peoples - to seek solutions with ethnic groups through their health districts. Decisions like this have multiplied across the country, which is why indigenous groups that have cemeteries in the villages have managed to bury their relatives there.

The newspaper EL PAÍS contacted Sesai to find out what the Government's plans are for the indigenous people to carry out their funeral rituals, even if it is after the pandemic, but has not received any feedback.

In several communities, they complain that there is a lack of dialogue for an understanding that respects the different traditions of the villages, a right guaranteed by the Federal Constitution. Our culture is not like that. This is white culture. We hurt a lot from pain, suffering, loss. We are very worried about how it will be, says Dário.

Anthropologist and indigenous João Paulo Tukano explains that, in general, the collectivity marks both the social activities of the village and the relationship of indigenous peoples with death and with other universes, which they access through the mediation of shamans and shamans.

Mourning rituals and processes are important both for the deceased to arrive well in his new world and for the community. When I die, that strength needs to continue with my family.

The farewell ritual is exactly to maintain this strength in the community, he explains.

The interruption of these rituals prolongs the mourning and interferes with the indigenous way of protecting themselves from the disease. Doing collective rituals is also protecting the body.

It's taking protection from the dead for the covid-19. Medicine, professionals in the field, cannot understand. There needs to be dialogue between different cultures to try to find a possible middle ground within security, he concludes.






by Edison Mariotti, 

Cultura não é o que entra pelos olhos e ouvidos,
mas o que modifica o jeito de olhar e ouvir. 

A cultura e o amor devem estar juntos.

Cultura é o que somos
Cultura é a maneira como nos expressamos
Cultura é criatividade sem limites
Cultura é o que compartilhamos


A Cultura inclui o conhecimento, a arte, as crenças, a lei, a moral, os costumes e todos os hábitos e aptidões adquiridos pelo ser humano não somente em família, como também por fazer parte de uma sociedade da qual é membro.

“A matemática, vista corretamente, possui não apenas verdade, mas também suprema beleza - uma beleza fria e austera, como a da escultura.”
frase BERTRAND RUSSEL - matemático indiano
-
data analyst in code programming language, R.
-
Say no to fake News.
This report, is guaranteed to verify the address of the LINK above









--br
Cultura. Povo Yanomami na região de Surucucu, município de Alto Alegre, em Roraima, Brazil. 'O coronavírus está quebrando a nossa crença'. 


O coronavírus está quebrando a nossa crença, o luto imposto aos povos indígenas na pandemia.

Aldeias restringem ou suspendem seus rituais fúnebres tradicionais enquanto pedem debate para conciliar particularidades culturais das etnias aos protocolos restritivos do Governo pela pandemia.

Quando alguém do povo indígena Kuikuro morre no Alto do Xingu, o corpo é pintado com desenhos ancestrais para poder partir para o mundo dos mortos. 

Há de se adorná-lo ― e abraçá-lo fortemente durante a despedida ― como se o preparasse para uma festa. 

Pintar aquele que partiu é vesti-lo com a roupa dos antepassados, é dar-lhe os elementos para ser respeitado do outro lado. 

Mas desde que a epidemia do coronavírus começou a avançar sobre as aldeias ― já são mais de 8.000 infectados e 184 mortos no país, segundo o Governo, e mais de 400 segundo a contabilidade da associação de povos originais ―, grupos indígenas tiveram que suspender seus diversos rituais para tentar frear o contágio nos territórios. 

Com base em orientações da Organização Mundial da Saúde, o Brasil determina que mortos pela covid-19 sejam enterrados com caixão lacrado ou cremados, sem velório longo ou aglomeração, para evitar novos surtos. Agora, quem morre não vai ser bonito no mundo dos mortos. 

O parente pode passar o resto da vida no outro mundo com vergonha, diz o indígena Takumã Kuikuro. 

O coronavírus está quebrando a nossa crença. Você não vê o morto, não pode pintar nem abraçar. Todo mundo tem que se afastar. Isso dói, está machucando a nossa espiritualidade.

Na aldeia Ipatse ― uma das 109 que acomodam pelo menos 16 etnias no Xingu e onde Takumã mora ―, nem mesmo parentes que morreram por outras doenças no ano passado poderão ter seus ritos fúnebres concluídos agora. 

Lá, todos os anos os indígenas esperam o tempo de seca entre julho e agosto, quando a água do rio fica mais cristalina e facilita a pesca, para fazer a última homenagem aos líderes que faleceram no ano anterior. 

Preparam o peixe e comidas à base de mandioca para os dois dias do seu ritual mais importante, quando recebem centenas de parentes de outras aldeias.

O Kuarup é a última cerimônia para chorar os mortos. Os participantes tocam flautas e chocalhos. Troncos de madeira são colocados no centro da aldeia para representar os líderes mortos, que são chamados para receberem, mais uma vez, as pinturas que lhe servirão de adorno no outro mundo. 

Durante horas, eles choram por quem morreu. Depois, é hora de alegrar o espírito do falecido. Os homens mais fortes da tribo lutam e mais cânticos são entoados. 

Quando o Kuarup termina, acaba também o luto. Mas a festa que aconteceria neste ano foi adiada para o ano que vem por conta da pandemia.

Nosso luto vai continuar mais um ano. Não vamos poder fazer nosso último choro agora e vamos chorar ainda pelos que vão morrer por essa doença. 

É através do Kuarup que nossa alegria pode voltar. Mas cada vez mais aumenta a tristeza, diz Takumã. No Xingu, ao menos 56 indígenas já contraíram a covid-19 e dois morreram, segundo o Governo. 

O avanço da epidemia sobre as aldeias, historicamente vulneráveis e submetidas a um sistema de saúde frágil, acendeu um alerta e vem alterando as cerimônias tradicionais entre vários povos, que têm adotado suas próprias medidas sanitárias e orientado a comunidade ― incluindo a suspensão ou restrição de rituais ― para frear o contágio. 

Eles entendem o perigo de uma doença grave como esta, e para a qual ainda não há remédios, para a comunidade. Mas sabem também que precisam dos rituais para que tanto quem morreu quanto quem ficou possa seguir em frente.

Xavante e o diálogo constante para restringir cerimônias.

O povo Xavante da aldeia Guadalupe, no Mato Grosso, abre o caixão várias vezes e toca o parente que morreu numa demonstração de respeito e dor durante a despedida. 

É como desenhar na memória uma última lembrança com as virtudes de quem partiu antes dele ser enterrado em covas próximas à aldeia. A pessoa só vai viver agora no mundo do paraíso Xavante. 

Por isso, a família precisa abrir algumas vezes [ o caixão ] para deixá-lo ir, explica o indígena Lucio Wa’ane Terwaa. Depois, há ainda uma outra celebração onde um grande bolo é servido para confortar a família. Lucio Wa’ane Terwaa é também um líder dos rituais sagrados. 

Ele conta que tem conversado constantemente com a comunidade para que as famílias suspendam ou restrinjam as cerimônias durante a pandemia.

O novo coronavírus já matou mais de 30 xavantes, nove deles em um único dia. Algumas famílias queriam se despedir normalmente, mas a gente tem tentado explicar. 

Agora os caixões precisam ficar fechados. Não tem como a gente se despedir direito neste momento, diz Lucio Wa’ane Terwaa. 

Ele conta que, além dos ritos fúnebres, outras cerimônias importantes para a comunidade precisam ser interrompidos, como o ritual sagrado Wai’a, no qual os homens se reúnem para buscar força espiritual e ter visões de outros universos. 

Estamos buscando formas de como vamos nos fortalecer durante a pandemia, sem o nosso ritual sagrado. Sabemos que a coisa é séria e estamos buscando ainda uma solução pro nosso ritual sagrado, conta.

O povo yanomami em luta para conseguir cremar seus mortos.

Quando um yanomami morre, jamais deve ser colocado sob a terra. São os rituais realizados ao longo de meses nas aldeias que dão tempo e força para que o falecido possa viver uma vida sem mal em outro universo e morrer para a comunidade. 

Mesmo quando se morre nos hospitais da cidade, em tempos normais, o yanomami retorna à aldeia. O corpo fica isolado por um mês para se purificar e só então é cremado. 

Parentes das aldeias vizinhas participam da cerimônia, e as cinzas são guardadas até uma nova celebração, na qual quem partiu é lembrado por suas virtudes e pela sua história. Depois, as cinzas de quem morreu são diluídas em um mingau de banana para serem compartilhadas. 

E não se fala mais sobre ele. Somente colocando em esquecimento as cinzas dos mortos suas almas poderão viajar às costas do céu com tranquilidade. Só assim é possível para os yanomamis apagar a dor e seguir adiante.

Esse processo de luto foi interrompido pela pandemia. O coronavírus já atinge várias aldeias yanomami, no norte do país, e os corpos de pelo menos quatro deles que sucumbiram à covid-19 foram enterrados no cemitério da capital Boa Vista. Foi a primeira vez que isso aconteceu. 

A gente precisa chorar bastante nas nossas aldeias. A perda é muito grande. A gente chora 30 dias pra conseguir matar a tristeza. Isso a sociedade branca tem que entender, diz o líder yanomami Dário Kopenawa. 

Ele quer que o Estado brasileiro seja mais claro e explique aos povos originários quais são as normas de segurança e como fará para que esses corpos sejam devolvidos à aldeia depois da pandemia.

Os yanomami entendem que tem que ter segurança sim, a xawara (doenças levadas pelos brancos aos territórios indígenas) não pode se espalhar. Fico triste porque em Boa Vista não tem cremação. Até entendo que tenha que enterrar por enquanto, mas precisamos que sejam claros. 

Que os médicos infectologistas expliquem para gente se tem que esperar dois ou três anos para trazer, afirma Dário. O protocolo brasileiro até permite a cremação de corpos, mas Boa Vista não tem crematórios. 

Por enquanto, o povo Yanomami conseguiu apenas que uma parte do cemitério municipal seja reservada à etnia. 

Lá ficarão os corpos dos mortos pelo coronavírus pelo menos até que eles possam ser levados de volta às aldeias com segurança para a comunidade. Estamos tentando dialogar com o Governo, mas ainda não está claro como vai ser [ para levá-los de volta ]”, diz Dário.

O povo Yanomami conta com a ajuda do Ministério Público Federal, que já recomendou à Secretaria da Saúde Indígena ( Sesai ) ― braço do Ministério da Saúde responsável pelos povos ancestrais ― busque soluções com as etnias por meio de seus distritos sanitários. Decisões como esta têm se multiplicado pelo país, por isso grupos indígenas que têm cemitérios nas aldeias têm conseguido enterrar ali seus parentes. 

O jornal EL PAÍS entrou em contato com a Sesai para saber quais os planos do Governo para que os indígenas possam realizar seus rituais fúnebres, ainda que seja depois da pandemia, mas não recebeu retorno. 

Em várias comunidades, eles reclamam que falta diálogo para um entendimento que respeite as tradições diversas das aldeias, um direito garantido pela Constituição Federal. A nossa cultura não é assim. Isso é a cultura do branco. A gente machuca muito de dor, de sofrimento, de perda. Estamos muito preocupados de como vai ser isso, diz Dário.

O antropólogo e indígena João Paulo Tukano explica que, de uma maneira geral, a coletividade marca tanto as atividades sociais da aldeia quanto a relação dos povos indígenas com a morte e com outros universos, que eles acessam com a mediação de pajés e xamãs. 

Os rituais e processos para o luto são importantes tanto para que o falecido chegue bem no seu novo mundo quanto para a comunidade. Quando eu morrer, essa força precisa continuar no meio da minha família. 

O ritual de despedida é exatamente pra manter essa força no meio da comunidade, explica. 

A interrupção desses rituais prolonga o luto e interfere na própria maneira indígena de se proteger da doença. Fazer rituais coletivos também é proteger o corpo. 

É pegar proteção do morto pra covid-19. A medicina, os profissionais que estão na área, não conseguem compreender. É preciso que haja diálogo entre as diferentes culturas para tentar encontrar um meio termo possível dentro da segurança, finaliza.










--de via tradutor do google
Kultur. Yanomami-Leute in der Region Surucucu, Gemeinde Alto Alegre, in Roraima, Brasilien. "Das Coronavirus bricht unseren Glauben".    


Das Coronavirus bricht unseren Glauben, die Trauer der indigenen Völker in der Pandemie.

Dörfer beschränken oder setzen ihre traditionellen Bestattungsrituale aus, während sie um eine Debatte bitten, um die kulturellen Besonderheiten der ethnischen Gruppen mit den restriktiven Protokollen der Regierung für die Pandemie in Einklang zu bringen.

Wenn jemand aus den Kuikuro-Ureinwohnern in Alto do Xingu stirbt, wird der Körper mit Ahnenzeichnungen bemalt, um in die Welt der Toten aufbrechen zu können.

Sie müssen es schmücken - und während des Abschieds fest umarmen -, als würden Sie es für eine Party vorbereiten.

Denjenigen zu malen, der gegangen ist, bedeutet, ihn mit den Kleidern seiner Vorfahren zu kleiden und ihm die Elemente zu geben, die auf der anderen Seite zu respektieren sind.

Aber seit sich die Coronavirus-Epidemie über die Dörfer ausbreitete - mehr als 8.000 sind infiziert und 184 Tote im Land, so die Regierung, und mehr als 400 nach Angaben der Vereinigung der ursprünglichen Völker - mussten indigene Gruppen ihre suspendieren mehrere Rituale, um die Ansteckung in den Gebieten zu stoppen.

Auf der Grundlage von Richtlinien der Weltgesundheitsorganisation bestimmt Brasilien, dass Tote von covid-19 mit einem versiegelten Sarg begraben oder ohne lange Spur oder Agglomeration eingeäschert werden, um weitere Ausbrüche zu verhindern. Nun, diejenigen, die sterben, werden in der Welt der Toten nicht schön sein.

Der Verwandte kann den Rest seines Lebens in der anderen Welt mit Scham verbringen, sagt der indigene Takumã Kuikuro.

Das Coronavirus bricht unseren Glauben. Du siehst die Toten nicht, du kannst nicht malen oder umarmen. Jeder muss weg. Es tut weh, es tut unserer Spiritualität weh.

Im Dorf Ipatse - eines von 109, in denen mindestens 16 ethnische Gruppen im Xingu leben und in dem Takumã lebt - können nicht einmal Verwandte, die letztes Jahr an anderen Krankheiten gestorben sind, ihre Bestattungsriten jetzt abschließen.

Dort warten die Ureinwohner jedes Jahr auf die Trockenzeit zwischen Juli und August, wenn das Flusswasser kristalliner wird und das Fischen erleichtert, um den im vergangenen Jahr verstorbenen Führern den letzten Tribut zu zollen.

Sie bereiten Fisch und Maniok-basierte Lebensmittel für die zwei Tage ihres wichtigsten Rituals zu, wenn sie Hunderte von Verwandten aus anderen Dörfern empfangen.

Kuarup ist die letzte Zeremonie, um die Toten zu trauern. Die Teilnehmer spielen Flöten und Rasseln. In der Mitte des Dorfes befinden sich Holzscheite, die die toten Anführer darstellen, die aufgerufen sind, erneut die Gemälde zu erhalten, die in der anderen Welt als Schmuck dienen werden.

Stundenlang weinen sie um jeden, der gestorben ist. Dann ist es Zeit, sich über den Geist des Verstorbenen zu freuen. Die stärksten Männer im Stammeskampf und die meisten Lieder werden gesungen.

Wenn Kuarup endet, endet auch die Trauer. Aber die Party, die dieses Jahr stattfinden würde, wurde wegen der Pandemie auf nächstes Jahr verschoben.

Unsere Trauer wird noch ein Jahr andauern. Wir werden jetzt nicht in der Lage sein, unseren letzten Schrei zu machen, und wir werden um diejenigen weinen, die an dieser Krankheit sterben werden.

Durch Kuarup kann unsere Freude zurückkehren. Aber immer mehr Traurigkeit nimmt zu, sagt Takumã. In Xingu haben sich nach Angaben der Regierung bereits mindestens 56 Ureinwohner mit dem Covid-19 infiziert, und zwei starben.

Das Fortschreiten der Epidemie über Dörfer, die historisch verwundbar und einem fragilen Gesundheitssystem ausgesetzt sind, hat eine Warnung ausgelöst und die traditionellen Zeremonien unter verschiedenen Völkern verändert, die ihre eigenen Hygienemaßnahmen ergriffen und die Gemeinschaft orientiert haben - einschließlich der Suspendierung oder Einschränkung von Rituale - um die Ansteckung zu stoppen.

Sie verstehen die Gefahr einer solchen schweren Krankheit für die Gemeinde, für die es noch keine Medizin gibt. Sie wissen aber auch, dass sie die Rituale brauchen, damit sowohl diejenigen, die gestorben sind als auch geblieben sind, weitermachen können.

Xavante und der ständige Dialog zur Einschränkung von Zeremonien.

Die Xavante aus dem Dorf Guadalupe in Mato Grosso öffnen mehrmals den Sarg und berühren den Verwandten, der während des Abschieds in einem Zeichen von Respekt und Schmerz gestorben ist.

Es ist, als würde man eine letzte Erinnerung an die Tugenden derer ziehen, die gegangen sind, bevor er in Gräbern in der Nähe des Dorfes begraben wurde. Die Person wird erst jetzt in der Welt des Xavante-Paradieses leben.

Deshalb muss die Familie [den Sarg] einige Male öffnen, um ihn loszulassen, erklärt der indigene Lucio Wa'ane Terwaa. Dann gibt es eine weitere Feier, bei der ein großer Kuchen serviert wird, um die Familie zu trösten. Lucio Wa’ane Terwaa ist auch führend in heiligen Ritualen.


Er sagte, er habe ständig mit der Gemeinde gesprochen, damit die Familien die Zeremonien während der Pandemie aussetzen oder einschränken könnten.

Das neue Coronavirus hat mehr als 30 Xavantes getötet, neun davon an einem einzigen Tag. Einige Familien wollten sich normalerweise verabschieden, aber wir haben versucht, es zu erklären.

Jetzt müssen die Särge geschlossen werden. Wir können uns momentan auf keinen Fall verabschieden, sagt Lucio Wa’ane Terwaa.

Er sagt, dass zusätzlich zu den Bestattungsriten andere wichtige Zeremonien für die Gemeinschaft unterbrochen werden müssen, wie das heilige Wai'a-Ritual, bei dem Männer zusammenkommen, um spirituelle Stärke zu suchen und Visionen aus anderen Universen zu haben.

Wir suchen nach Wegen, um uns während der Pandemie ohne unser heiliges Ritual zu stärken. Wir wissen, dass es ernst ist und wir suchen immer noch nach einer Lösung für unser heiliges Ritual, sagt er.

Die Yanomami kämpfen darum, ihre Toten einzuäschern.

Wenn ein Yanomami stirbt, darf er niemals unter die Erde gebracht werden. Es sind die Rituale, die über Monate in den Dörfern durchgeführt werden, die Zeit und Kraft geben, damit der Verstorbene ein Leben ohne Schaden in einem anderen Universum führen und für die Gemeinschaft sterben kann.

Selbst wenn die Yanomami in den Krankenhäusern der Stadt sterben, kehren sie in normalen Zeiten ins Dorf zurück. Der Körper wird für einen Monat isoliert, um sich selbst zu reinigen, und erst dann wird er eingeäschert.

Verwandte aus Nachbardörfern nehmen an der Zeremonie teil, und die Asche wird bis zu einer neuen Feier aufbewahrt, bei der diejenigen, die gegangen sind, für ihre Tugenden und ihre Geschichte in Erinnerung bleiben. Dann wird die Asche der verstorbenen Person in einem Bananenbrei verdünnt, um geteilt zu werden.

Und darüber wird nicht mehr gesprochen. Nur wenn die Asche der Toten in Vergessenheit gerät, können ihre Seelen mit Ruhe an die Ufer des Himmels reisen. Nur dann ist es dem Yanomami möglich, den Schmerz zu beseitigen und weiterzumachen.

Dieser Trauerprozess wurde durch die Pandemie unterbrochen. Das Coronavirus betrifft bereits mehrere Yanomami-Dörfer im Norden des Landes, und die Leichen von mindestens vier von ihnen, die der Covid-19 erlegen waren, wurden auf dem Friedhof der Hauptstadt Boa Vista beigesetzt. Es war das erste Mal, dass dies geschah.

Wir müssen in unseren Dörfern viel weinen. Der Verlust ist sehr groß. Wir weinen 30 Tage, um die Traurigkeit töten zu können. Das muss die weiße Gesellschaft verstehen, sagt der Yanomami-Führer Dário Kopenawa.

Er möchte, dass der brasilianische Staat klarer wird und den Ureinwohnern erklärt, wie die Sicherheitsregeln lauten und wie er dafür sorgen wird, dass diese Leichen nach der Pandemie in das Dorf zurückgebracht werden.

Die Yanomami verstehen, dass es Sicherheit geben muss, die Xawara (Krankheiten, die von Weißen in indigene Gebiete übertragen werden) können sich nicht ausbreiten. Ich bin traurig, weil es in Boa Vista keine Einäscherung gibt. Ich verstehe sogar, dass ich es vorerst begraben muss, aber wir müssen klar sein.

Lassen Sie sich von den Ärzten für Infektionskrankheiten erklären, ob Sie zwei oder drei Jahre warten müssen, um sie zu bringen, sagt Dário. Das brasilianische Protokoll erlaubt sogar die Einäscherung von Körpern, aber Boa Vista hat keine Krematorien.

Derzeit haben die Yanomami nur den Teil des städtischen Friedhofs verwaltet, der der ethnischen Zugehörigkeit vorbehalten ist.

Die Leichen der vom Coronavirus Getöteten bleiben mindestens so lange dort, bis sie für die Gemeinde sicher in die Dörfer zurückgebracht werden können. Wir versuchen, mit der Regierung zu sprechen, aber es ist noch nicht klar, wie es sein wird [sie zurückzunehmen] “, sagt Dário.

Das Volk der Yanomami ist auf die Hilfe des Bundesministeriums angewiesen, das dem Sekretariat für indigene Gesundheit (Sesai) - dem für die Ahnenvölker zuständigen Arm des Gesundheitsministeriums - bereits empfohlen hat, über ihre Gesundheitsbezirke nach Lösungen für ethnische Gruppen zu suchen. Entscheidungen wie diese haben sich im ganzen Land vervielfacht, weshalb es indigenen Gruppen, die Friedhöfe in den Dörfern haben, gelungen ist, ihre Verwandten dort zu begraben.

Die Zeitung EL PAÍS kontaktierte Sesai, um herauszufinden, welche Pläne die Regierung für die Ureinwohner hat, ihre Bestattungsrituale auch nach der Pandemie durchzuführen, hat jedoch keine Rückmeldung erhalten.

In mehreren Gemeinden beklagen sie, dass es an einem Dialog für ein Verständnis mangele, das die unterschiedlichen Traditionen der Dörfer respektiere, ein Recht, das durch die Bundesverfassung garantiert wird. Unsere Kultur ist nicht so. Das ist weiße Kultur. Wir tun sehr weh durch Schmerzen, Leiden und Verlust. Wir sind sehr besorgt darüber, wie es sein wird, sagt Dário.

Der Anthropologe und indigene João Paulo Tukano erklärt, dass die Kollektivität im Allgemeinen sowohl die sozialen Aktivitäten des Dorfes als auch das Verhältnis der indigenen Völker zum Tod und zu anderen Universen kennzeichnet, auf die sie durch die Vermittlung von Schamanen und Schamanen zugreifen.

Trauerrituale und -prozesse sind wichtig, damit der Verstorbene gut in seine neue Welt kommt und für die Gemeinschaft. Wenn ich sterbe, muss diese Kraft mit meiner Familie weitergehen.


Das Abschiedsritual besteht genau darin, diese Stärke in der Gemeinschaft aufrechtzuerhalten, erklärt er.

Die Unterbrechung dieser Rituale verlängert die Trauer und beeinträchtigt die indigene Art, sich vor der Krankheit zu schützen. Kollektive Rituale zu machen, schützt auch den Körper.


Es ist Schutz vor den Toten für die Covid-19. Medizin, Fachleute auf dem Gebiet, können nicht verstehen. Es muss einen Dialog zwischen verschiedenen Kulturen geben, um einen möglichen Mittelweg innerhalb der Sicherheit zu finden, schließt er.









--ru via tradutor do google
Культура. Yanomami люди в регионе Surucucu, муниципалитет Альто-Алегри, в Рорайма, Бразилия. «Коронавирус разрушает нашу веру».


Коронавирус разрушает нашу веру, скорбят о коренных народах в пандемии.

Деревни ограничивают или приостанавливают свои традиционные похоронные ритуалы, в то время как просят провести дебаты, чтобы согласовать культурные особенности этнических групп с ограничительными протоколами правительства в отношении пандемии.

Когда кто-то из коренного народа куикуро умирает в Альто-ду-Сингу, тело окрашивается рисунками предков, чтобы можно было отправиться в мир мертвых.

Вы должны украсить это - и крепко обнять его во время прощания - как будто готовите это для вечеринки.

Нарисовать того, кто ушел, значит одеть его в одежду его предков, чтобы дать ему элементы, которые следует уважать с другой стороны.

Но с тех пор, как эпидемия коронавируса стала распространяться по деревням - более 8000 инфицированы и 184 умерли в стране, по данным правительства, и более 400, согласно отчетам ассоциации коренных народов, группам коренных народов пришлось приостановить свои несколько ритуалов, чтобы попытаться остановить заражение на территориях.

Основываясь на рекомендациях Всемирной организации здравоохранения, Бразилия определяет, что умерших от ковида-19 следует похоронить с запечатанным гробом или кремировать без долгого следа или скопления, чтобы предотвратить дальнейшие вспышки. Теперь те, кто умирают, не будут прекрасны в мире мертвых.

Родственник может провести остаток своей жизни в другом мире со стыдом, говорит коренной житель Такума Куикуро.

Коронавирус разрушает нашу веру. Вы не видите мертвых, вы не можете рисовать или обниматься. Каждый должен уйти. Это больно, это больно нашей духовности.

В деревне Ипатсе - одной из 109, где проживают как минимум 16 этнических групп в Сингу и где проживает Такума, - даже родственники, умершие от других болезней в прошлом году, не смогут завершить свои похоронные обряды сейчас.

Там каждый год коренные жители ждут сухого сезона между июлем и августом, когда речная вода становится более прозрачной и облегчает лов рыбы, чтобы отдать последнюю дань лидерам, которые погибли в предыдущем году.

Они готовят рыбу и пищу на основе маниоки в течение двух дней их самого важного ритуала, когда они получают сотни родственников из других деревень.

Куаруп - последняя церемония оплакивания мертвых. Участники играют на флейтах и ​​погремушках. Деревянные бревна размещены в центре деревни, чтобы представить мертвых лидеров, которые призваны вновь получить картины, которые будут служить украшениями в загробном мире.

В течение нескольких часов они плачут по тому, кто умер. Тогда пришло время радоваться духу умершего. Сильнейшие люди в племени сражаются, и большинство песен поется.

Когда Куаруп заканчивается, траур также заканчивается. Но вечеринка, которая состоится в этом году, была отложена до следующего года из-за пандемии.

Наше горе будет продолжаться еще год. Мы не сможем сделать наш последний крик сейчас, и мы будем плакать за тех, кто умрет от этой болезни.

Именно через Куаруп наша радость может вернуться. Но грусть возрастает, говорит Такума. По данным правительства, в Сингу по крайней мере 56 коренных жителей уже заключили контракт на 19 человек, а двое умерли.

Наступление эпидемии на деревни, исторически уязвимые и подверженные хрупкой системе здравоохранения, вызвало тревогу и изменило традиционные церемонии среди различных народов, которые приняли свои собственные санитарные меры и ориентировали общество - включая приостановление или ограничение ритуалы - остановить заражение.

Они понимают опасность серьезного заболевания, подобного этому, и для которого до сих пор нет лекарства для общества. Но они также знают, что им нужны ритуалы, чтобы и умершие, и оставшиеся могли двигаться дальше.

Ксаванте и постоянный диалог по ограничению церемоний.

Жители Ксаванте из деревни Гуадалупе в Мату-Гросу несколько раз открывают гроб и трогают родственника, который умер в знак уважения и боли во время прощания.

Это похоже на воспоминание о последних воспоминаниях о достоинствах тех, кто ушел до того, как его похоронили в могилах возле деревни. Человек теперь будет жить только в мире рая Ксаванте.

Поэтому семье нужно несколько раз открыть [гроб], чтобы отпустить его, - объясняет коренной народ Лусио Ваане Терваа. Тогда есть другое празднование, где большой пирог подан, чтобы успокоить семью. Лусио Ваане Терваа также является лидером священных ритуалов.


Он говорит, что постоянно говорил с сообществом, чтобы семьи приостанавливали или ограничивали церемонии во время пандемии.

Новый коронавирус убил более 30 ксавантесов, девять из них за один день. Некоторые семьи хотели попрощаться, но мы попытались объяснить.

Теперь гробы должны быть закрыты. Сейчас мы никак не можем попрощаться, - говорит Лучио Ваане Терваа.

Он говорит, что в дополнение к похоронным обрядам необходимо прервать другие важные церемонии для общины, такие как священный ритуал вайа, в котором люди собираются вместе, чтобы искать духовную силу и видения из других вселенных.

Мы ищем способы укрепиться во время пандемии без нашего священного ритуала. Мы знаем, что это серьезно, и мы все еще ищем решение нашего священного ритуала, говорит он.

Люди Yanomami изо всех сил пытаются кремировать своих мертвых.

Когда яномами умирает, он никогда не должен находиться под землей. Именно ритуалы, проводимые в течение нескольких месяцев в деревнях, дают время и силы, чтобы умерший мог жить без вреда в другой вселенной и умереть за общество.

Даже умирая в городских больницах, в обычное время яномами возвращается в деревню. Тело изолируется на месяц, чтобы очистить себя, и только после этого его кремируют.

В церемонии участвуют родственники из соседних деревень, а пепел хранится до нового праздника, в котором тех, кто уехал, помнят за их добродетели и их историю. Затем пепел умершего разводят в банановой каше для совместного использования.

И об этом больше не говорят. Только отправив пепел мертвых в забвение, их души смогут путешествовать к небесным берегам со спокойствием. Только тогда яномами могут стереть боль и двигаться дальше.

Этот процесс скорби был прерван пандемией. Коронавирус уже поражает несколько деревень йаномами на севере страны, и тела по меньшей мере четырех из них, погибших от ковид-19, были похоронены на кладбище столицы Боа-Виста. Это был первый раз, когда это произошло.

Нам нужно много плакать в наших деревнях. Потеря очень велика. Мы плачем 30 дней, чтобы убить грусть. Это должно понять белое общество, говорит лидер Yanomami Дарио Копенава.

Он хочет, чтобы бразильское государство было более ясным и объяснило коренным народам, каковы правила безопасности и как он организует возвращение этих тел в деревню после пандемии.

Яномами понимают, что должна быть безопасность, поскольку ксавара (болезни, доставляемые белыми на территории коренных народов) не может распространяться. Мне грустно, потому что в Боа-Висте нет кремации. Я даже понимаю, что я должен похоронить это сейчас, но мы должны быть ясны.

«Позвольте врачам-инфекционистам объяснить нам, если вам придется ждать два или три года, чтобы принести это, - говорит Дарио. Бразильский протокол даже допускает кремацию тел, но Боа Виста не имеет крематориев.

В настоящее время жители Яномами управляют только той частью муниципального кладбища, которая предназначена для этнической принадлежности.

Тела убитых коронавирусом останутся там, по крайней мере, до тех пор, пока они не будут благополучно возвращены в деревни для общины. Мы пытаемся поговорить с правительством, но пока не ясно, как это будет [вернуть их назад] », - говорит Дарио.

Жители Яномами рассчитывают на помощь Федерального государственного министерства, которое уже рекомендовало Секретариату здравоохранения коренных народов (Сесай) - подразделению Министерства здравоохранения, отвечающему за исконные народы, - искать решения с этническими группами через свои районы здравоохранения. Подобные решения множатся по всей стране, поэтому группам коренного населения, у которых есть кладбища в деревнях, удалось похоронить там своих родственников.

Газета EL PAÍS связалась с Сесаем, чтобы выяснить, каковы планы правительства, чтобы коренные народы проводили свои похоронные ритуалы, даже если это происходит после пандемии, но не получили никакой обратной связи.

В некоторых общинах они жалуются на отсутствие диалога для понимания, которое уважает различные традиции деревень, и это право гарантировано Федеральной конституцией. Наша культура не такая. Это белая культура. Нам очень больно от боли, страданий, потерь. Мы очень обеспокоены тем, как это будет, - говорит Дарио.

Антрополог и абориген Жуан Пауло Тукано объясняет, что в целом коллектив отмечает как социальную деятельность деревни, так и отношения коренных народов со смертью и с другими вселенными, к которым они получают доступ при посредничестве шаманов и шаманов.

Траурные ритуалы и процессы важны как для умершего, чтобы он хорошо прибыл в его новый мир, так и для сообщества. Когда я умру, эта сила должна продолжаться с моей семьей.


По его словам, прощальный ритуал призван поддерживать эту силу в обществе.

Прерывание этих ритуалов продлевает траур и мешает местному способу защитить себя от этой болезни. Выполнение коллективных ритуалов также защищает тело.


Он берет защиту от мертвых для Ковид-19. Медицина, профессионалы в этой области, не могут понять. Необходимо заключить диалог между различными культурами, чтобы попытаться найти возможную золотую середину в сфере безопасности, заключает он.










--chines simplificado via tradutor do google
文化。巴西罗赖马市上阿雷格里市苏鲁库库地区的亚诺玛米人。 “冠状病毒正在打破我们的信念”。


冠状病毒正在打破我们的信念,即对大流行中土著人民的哀悼。

村庄限制或暂停其传统的丧葬礼仪,同时要求进行辩论,以使各族的文化特殊性与政府关于大流行的限制性议定书相协调。

当Kuikuro土著人的某人在Alto do Xingu去世时,其遗体被涂上祖先的图画,可以离开死者的世界。

您必须装饰它-并在告别过程中紧紧拥抱它-好像在为聚会做准备。

给剩下的人涂油漆,就是给他穿上他祖先的衣服,给他另一面要尊重的元素。

但是自从冠状病毒的流行开始蔓延到各个村庄以来,根据政府的说法,该国有8,000多人被感染,184人死亡,根据原住民协会的账目,有400多人死亡,土著群体不得不暂停他们的生活。试图阻止该地区蔓延的几种仪式。

根据世界卫生组织的指导方针,巴西确定死于covid-19的死者将被密封的棺材或火葬,不需长时间醒来或聚结,以防止进一步爆发。现在,那些死者将在死者世界中不再美丽。

土著人TakumãKuikuro说,亲戚可以在另一个世界上度过余生。

冠状病毒正在打破我们的信念。您看不到死者,也无法绘画或拥抱。每个人都必须逃脱。很痛,很伤我们的灵性。

在伊帕特斯村-这是109个人口之一,可以容纳新姑和塔库曼居住的至少16个种族-甚至去年死于其他疾病的亲戚现在都无法完成葬礼。

在那里,每年土著人民都在等待七月至八月的旱季,这时河水变得更加结晶并有利于捕鱼,向前一年去世的领导人致以最后的敬意。

他们在最重要的仪式的前两天准备以鱼和木薯为食的食物,当时他们从其他村庄接收了数百名亲戚。

Kuarup是哀悼死者的最后仪式。参加者演奏长笛和拨浪鼓。木原木被放置在村庄的中心,代表死去的领袖,被召唤来再次接受将在另一个世界中作为装饰品的绘画。

几个小时后,他们为死者哭泣。然后是时候欢呼死者的精神了。部落中最强大的人打架,唱的歌最多。

当Kuarup结束时,哀悼也结束。但是由于大流行,今年将举行的聚会被推迟到明年。

我们的悲伤将持续一年。我们现在将无法哭泣,我们将为那些死于这种疾病的人哭泣。

正是通过Kuarup,我们的欢乐才能回来。但塔库曼(Takumã)说,悲伤越来越多。政府说,在新谷,至少有56名土著人感染了covid-19,有2人死亡。

流行病在村庄上的传播,这些村庄历来是脆弱的,并且卫生系统脆弱,引发了警报,并改变了不同民族之间的传统仪式,这些民族采取了自己的卫生措施并以社区为导向,包括暂停或限制当地居民的生活。仪式-阻止传染。

他们了解这种严重疾病的危险,而对于社区而言,仍然没有药物。但是他们也知道他们需要仪式,以便死者和留下的人都能继续前进。

Xavante和持续的对话以限制仪式。

马托格罗索州瓜达卢佩村的Xavante人多次打开棺材,并抚慰在告别过程中因尊重和痛苦而死的亲戚。

就像在他被埋葬在村庄附近的坟墓中之前离开的那些人的美德一样,留下最后的记忆。此人现在只会生活在Xavante天堂中。

因此,土生土长的卢西奥·瓦安妮·特瓦(Lucio Wa’ane Terwaa)解释说,一家人需要打开几次棺材才能放开。然后是另一场庆祝活动,盛大蛋糕来安慰家人。 Lucio Wa’ane Terwaa还是神圣仪式的领导者。


他说,他一直在与社区进行对话,让家人在大流行期间暂停或限制仪式。

新的冠状病毒已经杀死了30多个Xavantes,其中一天就杀死了9个。有些家庭想平时说再见,但我们已尽力解释。

现在,棺材需要关闭。 Lucio Wa’ane Terwaa说,我们现在无法说再见。

他说,除了葬礼之外,还需要打断社区的其他重要仪式,例如神圣的威阿仪式,在这种仪式中,人们聚在一起寻求精神力量并拥有来自其他宇宙的异象。

我们正在寻找在大流行期间加强自我的方式,而没有我们神圣的仪式。他说,我们知道这很严重,我们仍在寻找解决这一神圣仪式的方法。

亚诺马米人正在努力为死者生火。

亚诺马米(Yanomami)死后,绝对不能将他安置在地下。正是这些在村庄中进行了数月的仪式才赋予了时间和力量,使死者能够在另一宇宙中不受伤害地生活并为社区而死。

即使在城市医院死亡时,平时,亚诺玛米也回到村庄。尸体被隔离一个月以净化自己,然后才被火化。

邻近村庄的亲戚参加了仪式,骨灰一直保存到新的庆祝活动为止,在那次庆祝活动中,那些离开的人们因其美德和历史而被铭记。然后,将死者的骨灰稀释在香蕉粥中共享。

而且不再讨论了。只有把死者的骨灰丢掉,他们的灵魂才能安宁地游向天堂的海岸。只有这样,Yanomami才能消除疼痛并继续前进。

这种悲痛的过程被大流行中断了。冠状病毒已经影响到该国北部的几个亚诺玛米村庄,其中至少有四个死于covid-19的尸体被埋在首都博阿维斯塔的墓地。这是第一次发生这种情况。

我们需要在我们的村庄哭很多。损失非常大。我们哭30天才能够消除悲伤。雅诺玛派领导人达里奥·科瓦纳瓦(DárioKopenawa)说,白人社会必须理解这一点。

他希望巴西政府更加明确,并向土著人民解释什么是安全规则,以及在大流行之后他将如何安排这些尸体返回村庄。

亚诺马米人(Yanomami)明白,必须有安全措施,xawara(白人携带到土著领土的疾病)无法传播。我很伤心,因为在Boa Vista中没有火葬。我什至知道我必须暂时将其掩埋,但我们需要明确。

达里奥说,让传染病医生向我们解释是否需要等两三年才能带上它。巴西协议甚至允许尸体火化,但Boa Vista没有火葬场。

暂时,亚诺玛米人只管理了部分市政公墓保留给种族。

被冠状病毒杀死的人的尸体将至少留在那里,直到他们可以安全地返回村庄供社区使用。我们正试图与政府对话,但目前尚不清楚[将其收回]。”达里奥说。

亚诺马米人民依靠联邦公共部的帮助,该部已向土著人民卫生部下属的土著卫生秘书处(Sesai)推荐,该部负责祖先人民的卫生部通过其卫生区寻求与种族群体的解决方案。这样的决定在全国各地成倍增加,这就是为什么在村庄有公墓的土著群体设法将其亲属安葬于此的原因。

ELPAÍS报纸与Sesai联系,以了解政府对土著人民实施葬礼的计划,即使计划是在大流行之后进行的,但尚未收到任何反馈。

在一些社区中,他们抱怨缺乏对话,无法尊重村庄的不同传统,这是联邦宪法所保障的一项权利。我们的文化不是那样。这是白人文化。我们从痛苦,苦难,损失中受了很多苦。达里奥说,我们非常担心会怎样。

人类学家和土著人JoãoPaulo Tukano解释说,总的来说,集体既标志着村庄的社会活动,也标志着土著人民与死亡以及与其他宇宙的关系,他们通过萨满祭司和萨满祭司的调解来获得这种关系。

哀悼仪式和程序对于死者在新世界和社区中的良好生活都非常重要。我死后,这种力量需要与我的家人继续。


他解释说,告别仪式正是为了在社区中保持这种力量。

这些仪式的中断延长了哀悼的时间,并且干扰了保护自己免受疾病侵害的本地方式。 进行集体仪式也可以保护身体。


它为covid-19带来了从死里逃生的保护。 医学,该领域的专业人员,无法理解。 他总结说,需要在不同文化之间进行对话,以试图找到安全的可能中间立场。









--ae via tradutor do google
حضاره. شعب يانومامي في منطقة سوروكوكو ، بلدية ألتو أليغري ، في رورايما ، البرازيل. "الفيروس التاجي يكسر اعتقادنا".


يكسر الفيروس التاجي اعتقادنا ، الحداد المفروض على الشعوب الأصلية في هذا الوباء.

تقيد القرى أو تعلق طقوس الجنازة التقليدية الخاصة بها بينما تطلب النقاش للتوفيق بين الخصائص الثقافية للجماعات العرقية وبروتوكولات الحكومة المقيدة للوباء.

عندما يموت شخص من شعب كويكورو الأصلي في ألتو دو شينجو ، يتم رسم الجسد برسومات أسلاف ليتمكن من المغادرة إلى عالم الموتى.

يجب أن تزينها - وأن تحتضنها بإحكام أثناء الوداع - كما لو كنت تجهزها لحفلة.

إن رسم من غادر هو لبسه بملابس أسلافه ، لإعطائه العناصر التي يجب احترامها على الجانب الآخر.

ولكن منذ أن بدأ وباء الفيروس التاجي في الانتشار في القرى - أصيب أكثر من 8000 شخص و 184 قتيلًا في البلاد ، وفقًا للحكومة ، وأكثر من 400 وفقًا لروايات رابطة الشعوب الأصلية - اضطرت مجموعات السكان الأصليين إلى تعليق عدة طقوس في محاولة لوقف العدوى في المناطق.

استنادًا إلى إرشادات منظمة الصحة العالمية ، تقرر البرازيل أن يتم دفن الموتى بواسطة الجوف 19 مع نعش مغلق أو حرق جثته ، دون استيقاظ طويل أو تكتل ، لمنع المزيد من تفشي المرض. الآن ، أولئك الذين يموتون لن يكونوا جميلين في عالم الموتى.

يمكن للأقارب قضاء بقية حياته في العالم الآخر بالخجل ، كما يقول تاكوما كويكورو الأصلي.

الفيروس التاجي يكسر اعتقادنا. لا ترى الموتى ، لا يمكنك الطلاء أو عناق. على الجميع أن يبتعدوا. يؤلم ، يضر روحانيتنا.

في قرية إيبتسي - واحدة من 109 التي تستوعب ما لا يقل عن 16 عرقًا في Xingu وحيث يعيش Takumã - لن يتمكن حتى الأقارب الذين ماتوا من أمراض أخرى العام الماضي من إكمال طقوس الجنازة الخاصة بهم الآن.

هناك ، ينتظر السكان الأصليون كل عام موسم الجفاف بين شهري يوليو وأغسطس ، عندما تصبح مياه النهر أكثر بلورة وتسهل الصيد ، لدفع الجزية الأخيرة للقادة الذين ماتوا في العام السابق.

يعدون الأسماك والأغذية القائمة على الكسافا ليومين من أهم طقوسهم ، عندما يستقبلون المئات من الأقارب من القرى الأخرى.

Kuarup هو آخر حفل حداد على القتلى. يلعب المشاركون المزامير والخدوش. يتم وضع جذوع خشبية في وسط القرية لتمثيل القادة القتلى ، الذين يتم استدعاؤهم ، مرة أخرى ، لاستلام اللوحات التي ستكون بمثابة زينة في العالم الآخر.

لساعات يبكون على من مات. ثم حان الوقت لنفرح روح الميت. أقوى الرجال في القبيلة يقاتلون ومعظم الأغاني تغنى.

عندما ينتهي Kuarup ، ينتهي الحداد أيضًا. ولكن تم تأجيل الحفلة التي ستقام هذا العام حتى العام المقبل بسبب الوباء.

سيستمر حزننا لمدة عام آخر. لن نكون قادرين على جعل صرخاتنا الأخيرة الآن وسوف نبكي لأولئك الذين سيموتون من هذا المرض.

من خلال Kuarup يمكن أن يعود فرحنا. يقول تاكوما إن الحزن يزداد أكثر فأكثر. في شينجو ، تعاقد ما لا يقل عن 56 من السكان الأصليين بالفعل على الكوفيد 19 وتوفي اثنان ، وفقًا للحكومة.

أثار تقدم الوباء على القرى ، الضعيفة تاريخياً والخضوع لنظام صحي هش ، حالة من اليقظة وقام بتغيير الاحتفالات التقليدية بين مختلف الشعوب ، الذين اتخذوا تدابيرهم الصحية الخاصة ووجهوا المجتمع - بما في ذلك تعليق أو تقييد الطقوس - لوقف العدوى.

إنهم يفهمون خطر مرض خطير مثل هذا ، والذي لا يوجد له حتى الآن دواء ، للمجتمع. لكنهم يعرفون أيضًا أنهم بحاجة إلى الطقوس حتى يتمكن كل من المتوفى والمقيم من المضي قدمًا.

Xavante والحوار المستمر لتقييد الاحتفالات.

يفتح أهالي Xavante في قرية Guadalupe ، في ماتو غروسو ، النعش عدة مرات ويلامس قريبه الذي مات في إظهار الاحترام والألم أثناء الوداع.

إنها مثل رسم ذكرى أخيرة في الذاكرة مع فضائل أولئك الذين غادروا قبل أن يدفن في قبور بالقرب من القرية. سيعيش الشخص الآن فقط في عالم جنة Xavante.

لذلك ، تحتاج الأسرة إلى فتح [التابوت] عدة مرات للسماح لها بالذهاب ، كما يشرح لوسيو واين تروا الأصلي. ثم هناك احتفال آخر حيث يتم تقديم كعكة كبيرة لإراحة الأسرة. لوسيو واين تروا هو أيضًا رائد في الطقوس المقدسة.

يقول إنه كان يتحدث مع المجتمع باستمرار من أجل تعليق العائلات أو تقييدها أثناء الوباء.

قتل الفيروس التاجي الجديد أكثر من 30 Xavantes ، تسعة منهم في يوم واحد. أرادت بعض العائلات أن تقول وداعًا بشكل طبيعي ، لكننا حاولنا شرح ذلك.

الآن يجب إغلاق التوابيت. لا يمكن أن نقول وداعًا الآن ، كما يقول Lucio Wa'ane Terwaa.

ويقول إنه بالإضافة إلى طقوس الجنازة ، يجب قطع الاحتفالات الهامة الأخرى للمجتمع ، مثل طقوس الواية المقدسة ، حيث يجتمع الرجال للبحث عن القوة الروحية ولديهم رؤى من أكوان أخرى.

نحن نبحث عن طرق لتقوية أنفسنا خلال الوباء ، دون طقوسنا المقدسة. نحن نعلم أنها جادة وما زلنا نبحث عن حل لطقوسنا المقدسة ، كما يقول.

شعب يانومامي يكافح من أجل حرق جثث القتلى.

عندما يموت Yanomami ، يجب ألا يوضع تحت الأرض. إنها الطقوس التي يتم تنفيذها على مدى أشهر في القرى التي تعطي الوقت والقوة حتى يتمكن المتوفى من أن يعيش حياة بدون ضرر في عالم آخر ويموت من أجل المجتمع.

حتى عندما يموت في مستشفيات المدينة ، في الأوقات العادية ، يعود اليانومامي إلى القرية. يتم عزل الجسم لمدة شهر لتنقية نفسه وعندها فقط يتم حرقه.

ويشارك في الاحتفال أقارب من القرى المجاورة ، ويحتفظ بالرماد حتى احتفال جديد ، حيث يتم تذكر أولئك الذين غادروا لفضائلهم وتاريخهم. ثم ، يتم تخفيف رماد الشخص الذي مات في عصيدة الموز ليتم مشاركتها.

ولم يعد يتم الحديث عنه. فقط من خلال وضع رماد الموتى في غياهب النسيان ستكون أرواحهم قادرة على السفر إلى شواطئ السماء مع الهدوء. عندها فقط يمكن لليانومامي أن يمحو الألم ويتقدم.

وقد أوقف الوباء عملية الحزن هذه. يصيب الفيروس التاجي بالفعل العديد من قرى يانومامي في شمال البلاد ، ودُفنت جثث أربعة منهم على الأقل الذين استسلموا للقرن 19 في مقبرة العاصمة بوا فيستا. كانت المرة الأولى التي يحدث هذا.

نحتاج أن نبكي كثيراً في قرانا. الخسارة كبيرة جدا. نبكي 30 يومًا لنتمكن من قتل الحزن. يقول زعيم يانومامي داريو كوبيناوا إن ذلك يجب أن يفهمه المجتمع الأبيض.

ويريد أن تكون الدولة البرازيلية أكثر وضوحا وتشرح للشعوب الأصلية قواعد الأمن وكيف سيرتب لعودة هذه الجثث إلى القرية بعد الوباء.

يتفهم يانومامي أنه يجب أن يكون هناك أمن ، لا يمكن أن تنتشر xawara (الأمراض التي يحملها البيض إلى أراضي الشعوب الأصلية). أنا حزين لأنه لا يوجد حرق في بوا فيستا. أفهم حتى أنني يجب أن أدفنها في الوقت الحالي ، لكننا بحاجة إلى أن نكون واضحين.

دع داء الأمراض المعدية يشرح لنا إذا كان عليك الانتظار لمدة سنتين أو ثلاث سنوات لإحضارها ، كما يقول داريو. يسمح البروتوكول البرازيلي حتى بحرق الجثث ، لكن بوا فيستا لا تحتوي على محرقة الجثث.

في الوقت الحاضر ، تمكن شعب يانومامي فقط من إدارة جزء من المقبرة البلدية للإثنية.

ستبقى جثث الذين قتلوا بسبب الفيروس التاجي هناك على الأقل حتى يمكن إعادتهم بأمان إلى القرى من أجل المجتمع. نحن نحاول التحدث إلى الحكومة ، ولكن لم يتضح بعد كيف سيكون [إعادتهم] "، كما يقول داريو.

يعتمد شعب يانومامي على مساعدة من الوزارة العامة الاتحادية ، التي أوصت بالفعل إلى أمانة صحة السكان الأصليين (Sesai) - ذراع وزارة الصحة المسؤولة عن شعوب الأجداد - للبحث عن حلول مع المجموعات العرقية من خلال مقاطعاتهم الصحية. تضاعفت مثل هذه القرارات في جميع أنحاء البلاد ، وهذا هو السبب في أن الجماعات الأصلية التي لديها مقابر في القرى تمكنت من دفن أقاربها هناك.

اتصلت صحيفة EL PAÍS بـ Sesai لمعرفة خطط الحكومة للسكان الأصليين لتنفيذ طقوسهم الجنائزية ، حتى لو كانت بعد الوباء ، لكنها لم تتلق أي ملاحظات.

في العديد من المجتمعات ، يشكون من عدم وجود حوار لفهم يحترم التقاليد المختلفة للقرى ، وهو حق يضمنه الدستور الاتحادي. ثقافتنا ليست كذلك. هذه ثقافة بيضاء. لقد آلمنا الكثير من الألم والمعاناة والفقدان. يقول Dário ، نحن قلقون جدًا بشأن كيف سيكون الأمر.

يشرح عالم الأنثروبولوجيا والسكان الأصليين جواو باولو توكانو أن الجماعة ، بشكل عام ، تشير إلى كل من الأنشطة الاجتماعية للقرية وعلاقة الشعوب الأصلية بالموت والعوالم الأخرى ، التي يصلون إليها من خلال وساطة الشامان والشامان.

تعتبر طقوس وعمليات الحداد مهمة بالنسبة للمتوفى للوصول بشكل جيد إلى عالمه الجديد وللمجتمع. عندما أموت ، يجب أن تستمر هذه القوة مع عائلتي.

ويوضح أن طقوس الوداع هي بالضبط الحفاظ على هذه القوة في المجتمع.

ن انقطاع هذه الطقوس يطيل الحداد ويتداخل مع الطريقة الأصلية لحماية أنفسهم من المرض. القيام بالطقوس الجماعية يحمي الجسم أيضًا.

إنه يأخذ الحماية من الموت لـ covid-19. الطب ، المحترفون في هذا المجال ، لا يفهمون. ويخلص إلى أنه يجب أن يكون هناك حوار بين الثقافات المختلفة لمحاولة إيجاد أرضية وسط محتملة ضمن الأمن.



















































Nenhum comentário:

Postar um comentário