<< History is the base plate of public consciousness. Having certain ideas about history, people form their own image of the future, desired >>
The story of Herodotus gives a rather distinct image of religious beliefs and ritual ceremonies among the population of the ancient steppe. The Scythians deified the forces of nature, worshiped the Creator of the world and mother Earth, believed in the afterlife, revered the dead ancestors. Anyone who dared to desecrate their graves faced cruel revenge. Their temples, twig pyramids, rose on feather-grass plains, accessible to all nomads; the ritual was distinguished by extreme simplicity, without a priestly estate, without solemn ceremonies. Everything was simple, nomadic.
The Scythians did not create idols in their own image. They personified the power of divine power in the form of a sword. This was a remarkable phenomenon for such an ancient time. They still lived in the primitive way of life of nomads, turned in a narrow circle of pastoral interests, and reason and religious feeling were already operating with symbols more complex than wooden or stone images of gods. The Scythians did not worship idols, but the idea of a deity. Compared to the inhabitant of the forests, the steppe man in the culture of the spirit has gone far ahead, he very early abandoned idols. He, a resident of the boundless steppe, did not think about the possibility of concluding the image of the infinite creative power of the world around him, the image of a deity, in a stone or in a piece of wood. The Scythian God remained a Spirit.
In the Cimmerian Bosporus, Meoto-Kazars' beliefs were formed under the influence of Hellenic polytheism. But even there Mother Earth was in the first place, the worship of the creative forces of nature, which merged into the forms of a special cult of Aphrodite Apatura, the immaculate and beautiful goddess of fertility.
Probably, Christianity did not have to fundamentally break the basic concepts of the world outlook of the simple, but harmonious natures of the steppe dweller and the sailor. The course of evolution of popular feelings and folk wisdom, step by step itself, approached those frontiers at which the spiritual darkness of paganism ended, and the clear dawn of Christ's Teaching, high in its simplicity, rose.
The process of Christianization of wandering tribes and the semi-sedentary population of Meotida (Azov Sea) did not need pressure from outside, the intervention of sovereigns or conquerors, or violent coups. It spread among them through a gradual increase, and long before the formal conversion of our ancestors to Christianity, the New Teaching paved the way for their hearts. It remained only in the wide steppe under the dome of the southern sky to cast down from the tops of the temples-pyramids the former symbol - a formidable bloody sword, and in its place to erect a cross, no less irrigated with sacrificial blood, a symbol of all-conquering love.
The beginning of a new era, this is the time when Christianity was triumphantly spreading in the Caucasus and along the entire Black Sea coast. The First Word came here from the mouths of the apostles Andrew the First-Called and Simon Zealot. They were followed by St. Clement, bishop of Rome, disciple of the apostle Peter and companion of the apostle Paul. In 94 he was exiled from Rome to the Tauro-Scythian quarries of the Kerch Peninsula. During his seven years here, he founded dozens of church communities and ordained priests to them. In the year 101, by order of Trajan, the pagan emperor, St. Clement was drowned in the sea near the city of Panticapaeum (Kerch).
Spiritual historians of the 4th century Eusebius and Sozamont mention the bishop of the Scythians and Goths for 253 years, without indicating his whereabouts. At the end of the same third century, they know the Scythian Bishop Evangelik.
From the 4th to the 9th century, a number of high hierarchs are known who worked to educate the population in the Crimea and on the shores of the Azov Sea. They bore the titles of bishops and metropolitans of "Tom and Tana", "Tomitan and all Gothia", "Zikhia and all Gothia", "Scythia of the Bosporus", etc. (Information concerning church history is borrowed from the book: Dm. Strukov. Ancient monuments Christianity in Taurida.).
History has preserved the names of 36 bishops and metropolitans who stood at the head of one of the mentioned churches between 310 and 867 years. It is clear that without significant masses of the Christian flock there would not have been such high-ranking hierarchs. And, in turn, their long-term activity could not remain without positive results. This is confirmed by the testimonies of contemporaries, who claim that in the 6th century many Christian peoples could be found in the Caucasus and in the Azov region.
On the Don, the citadel of Christ was Tanais (Azov), where from 637 a temple in honor of John the Baptist rose (In 1637, as if marking the millennium of the temple's construction, the Cossacks took Azov away from the Turks.).
It is possible that among certain groups of the population in those epochs there were still pagans, it is also possible that the Christian religion was not mastered by everyone equally well and in all the rules of the Church. Most likely, due to a lack of clergy, Christians did not fulfill the sacraments that were obligatory for them, even the sacraments of Baptism. Frequent apostasy and falling away are not excluded, but the steppe and the seaside learned about Christ and His Teach very early, almost at the dawn of Christianity.
By itself, the nature of the gradual spread of faith eliminates the possibility of determining the exact date of the conversion of our ancestors to Christ, but everything speaks for the fact that it took place during their stay within the borders of the Khazar Empire, where Christians constituted a significant part of the inhabitants.
From the time the kagans converted to Judaism, religious antagonisms should have arisen between the different believers. Religious tolerance has long been proclaimed in the country, the unhindered performance of worship of any faith, except pagan, was allowed, but the influential layers of the Khazar society, the Jewish aristocracy and the Mohammedans - the military, could not resist the temptation to act among wide circles of the population in the role of champions of their faith. Their religious zeal was directed towards the Azov region.
However, Meoto-Ghazary has been moving among Christians for a long time, and many of them have already adopted the Gospel teaching themselves. They are accustomed to looking at the Greeks as an advanced people who for centuries brought material and spiritual values to them. Byzantium in their eyes was the center of the Christian world, and now, when attempts to convert them into Judaism or Mohammedanism alien to their customs became especially intrusive, they turned to Constantinople around 845.
The Byzantine emperor Michael III was at this time preoccupied with strengthening his political and ecclesiastical influence among the Western Slavs. The Greek clergy came to them with a sermon and acutely felt the need for an understandable for them liturgical books. But then there was no Slavic writing, there were not even letters for the inscription of words in this language.
The emperor summoned two young learned clergymen from Thessaloniki, Constantine the Philosopher (in monasticism - Cyril) and his brother Methodius. He instructed them to start compiling the alphabet, with the help of which it would be possible to translate the Holy Scriptures into the Slavic language.
Constantine immediately directed the way to Kazary in order to study there the ancient foundations of Slavic speech, and at the same time to resolve their religious doubts.
On the way, he stopped in the Crimean Chersonese and, as the chronicle tradition says, found it there.
Having crossed to the Azov region, Konstantin - Cyril studied the peculiarities of the ancient Kazarov dialect there. For each individual sound of their speech, he invented special letters, from which the Cyrillic alphabet was composed. With her help, the church life of the Slavs was enriched with their own books in the language that is now considered ancient Bulgarian, but is called Church Slavonic.
In any case, the "Cyrillic" was born on the sound basis of the Kazar speech. This is also emphasized by the Russian historian Tatishchev, saying that Kirill first of all preached Christianity to the Kazaras "and folded letters for them," and told them to the Bulgarians and Moravam later (see Chapter Ten). The letters fully met the requirements of the ancient Bulgarian language. This can be seen as a simple coincidence, but one should not forget that the Bulgarians came to the Danube from the shores of the Sea of Azov and should have known the language of Meoto-Kazarov.
Cyril spoke Slavic fluently. Being among the Kazars, he explained to them the foundations of Christ's Teaching, and as a result of his preaching, all those who were not baptized until now were baptized.
Thus, the history of the invention of the common Slavic writing is directly related to the triumph of Christianity in our land.
This happened around 860.
After completing his activities in Kazaria with immortal glory, Cyril went to help his brother in the Czech Republic.
Here they together translated into the Church Slavonic language many liturgical books, and at work the Enlightener of our ancestors died on February 14, 869. The Orthodox Church canonize him.
por Edison Mariotti, |
link: |
--be via tradutor do google
Ancestrais dos cossacos. Do paganismo ao cristianismo.
<< A história é a base da consciência pública. Tendo certas ideias sobre a história, as pessoas formam sua própria imagem do futuro, desejada >>
A história de Heródoto dá uma imagem bastante distinta de crenças religiosas e rituais rituais entre a população da estepe antiga. Os citas divinizaram as forças da natureza, adoraram o Criador do mundo e a mãe Terra, acreditaram na vida após a morte, reverenciaram os ancestrais mortos. Qualquer pessoa que se atreveu a profanar seus túmulos enfrentou vingança cruel. Seus templos, as pirâmides de gravetos, erguiam-se nas planícies de grama pluma, acessíveis a todos os nômades; o ritual era caracterizado pela extrema simplicidade, sem propriedade sacerdotal, sem cerimônias solenes. Tudo era simples, nômade.
Os citas não criaram ídolos à sua própria imagem. Eles personificaram o poder do divino na forma de uma espada. Este foi um fenômeno notável para uma época tão antiga. Eles ainda viviam no modo de vida primitivo dos nômades, envolvidos em um estreito círculo de interesses pastorais, e a razão e o sentimento religioso já operavam com símbolos mais complexos do que imagens de deuses em madeira ou pedra. Os citas não adoravam ídolos, mas sim a ideia de uma divindade. Comparado com o habitante das florestas, o homem das estepes na cultura do espírito foi muito adiante, abandonou muito cedo os ídolos. Ele, morador da estepe sem limites, não pensava na possibilidade de concluir a imagem do infinito poder criativo do mundo ao seu redor, a imagem de uma divindade, em uma pedra ou em um pedaço de madeira. O Deus cita permaneceu um Espírito.
No Bósforo Cimério, as crenças dos Meoto-Kazars foram formadas sob a influência do politeísmo helênico. Mas mesmo lá a Mãe Terra estava em primeiro lugar, a adoração das forças criativas da natureza, que se fundiram nas formas do culto especial de Afrodite Apatura, a imaculada e bela deusa da fertilidade.
Provavelmente, o cristianismo não teve que quebrar fundamentalmente os conceitos básicos da visão de mundo das naturezas simples, mas harmoniosas do morador da estepe e do marinheiro. O curso da evolução dos sentimentos populares e da própria sabedoria popular, passo a passo, aproximou-se daqueles limites nos quais a escuridão espiritual do paganismo terminou, e o claro alvorecer do Ensinamento de Cristo, elevado em sua simplicidade, surgiu.
O processo de cristianização de tribos errantes e da população semi-sedentária de Meotida (Mar de Azov) não precisou de pressões externas, intervenção de soberanos ou conquistadores, ou golpes violentos. Ele se espalhou entre eles por meio de um aumento gradual e, muito antes da conversão formal de nossos ancestrais ao Cristianismo, o Novo Ensinamento pavimentou um amplo caminho para seus corações. Restou apenas na ampla estepe sob a cúpula do céu do sul para lançar do topo dos templos-pirâmides o antigo símbolo - uma formidável espada de sangue, e em seu lugar para erguer uma cruz, não menos irrigada com sangue sacrificial, um símbolo do amor que tudo conquista.
O início de uma nova era, esta é a época em que o Cristianismo estava se espalhando triunfantemente no Cáucaso e ao longo de toda a costa do Mar Negro. A Primeira Palavra veio aqui da boca dos apóstolos André, o Primeiro-Chamado e Simão Zelote. Eles foram seguidos por St. Clemente, bispo de Roma, discípulo do apóstolo Pedro e companheiro do apóstolo Paulo. Em 94 ele foi exilado de Roma para as pedreiras Tauro-Scythian na Península de Kerch. Durante seus sete anos aqui, ele fundou dezenas de comunidades religiosas e ordenou sacerdotes a elas. No ano 101, por ordem de Trajano, o imperador pagão Santo Clemente morreu afogado no mar perto da cidade de Panticapaeum (Kerch).
Os historiadores espirituais do século 4, Eusébio e Sozamont, mencionam o bispo dos citas e godos por 253 anos, sem indicar seu paradeiro. No final do mesmo século III, eles conhecem o bispo cita Evangelik.
Do século IV ao século IX, são conhecidos alguns altos hierarcas que trabalharam para educar a população na Crimeia e nas margens do Mar de Azov. Eles ostentavam os títulos de bispos e metropolitas de "Tom e Tana", "Tomitan e toda Gothia", "Zikhia e toda Gothia", "Scythia of the Bosporus", etc. (Informações sobre a história da igreja são emprestadas do livro: Dm. Strukov. Monumentos antigos Cristianismo em Taurida.).
A história preservou os nomes de 36 bispos e metropolitanos que estiveram à frente de uma das igrejas mencionadas entre 310 e 867 anos. É claro que sem massas significativas do rebanho cristão não teria havido tais hierarcas de alto escalão. E, por sua vez, sua atividade de longo prazo não poderia ficar sem resultados positivos. Isso é confirmado pelos testemunhos de contemporâneos que afirmam que no século 6 muitos povos cristãos podiam ser encontrados no Cáucaso e na região de Azov.
No Don, a cidadela de Cristo era Tanais (Azov), onde a partir de 637 foi erguido um templo em homenagem a João Batista (em 1637, como se marcando o milênio da construção do templo, os cossacos tiraram Azov dos turcos).
É possível que entre certos grupos da população naquelas épocas ainda houvesse pagãos, também é possível que a religião cristã não fosse dominada por todos igualmente bem e em todas as regras da Igreja. Muito provavelmente, devido à falta de clero, os cristãos não cumpriam os sacramentos que eram obrigatórios para eles, mesmo os sacramentos do Batismo. A apostasia frequente e apostasia não são excluídas, mas a estepe e a costa aprenderam sobre Cristo e Seu Ensinamento muito cedo, quase no início do Cristianismo.
Por si só, a natureza da difusão gradual da fé elimina a possibilidade de determinar a data exata da conversão de nossos ancestrais a Cristo, mas tudo fala pelo fato de que ocorreu durante a sua permanência dentro das fronteiras do Império Khazar, onde os cristãos constituíam uma parte significativa dos habitantes.
Desde o momento em que os kagans se converteram ao judaísmo, os antagonismos religiosos deveriam ter surgido entre os diferentes crentes. A tolerância religiosa há muito foi proclamada no país, o desempenho desimpedido de adoração de qualquer fé, exceto pagã, era permitido, mas as camadas influentes da sociedade Khazar, a aristocracia judaica e os muçulmanos - os militares, não resistiram à tentação de agir entre amplos círculos da população no papel de campeões de sua fé. Seu zelo religioso foi direcionado para a região de Azov.
No entanto, Meoto-Ghazary tem se movido entre os cristãos por um longo tempo, e muitos deles já adotaram o ensino do Evangelho. Eles estão acostumados a ver os gregos como um povo avançado que por séculos trouxe valores materiais e espirituais para eles. Aos seus olhos, Bizâncio era o centro do mundo cristão e agora, quando as tentativas de convertê-los ao judaísmo ou ao maometismo, estranhos aos seus costumes, tornaram-se especialmente intrusivas, eles se voltaram para Constantinopla por volta de 845.
O imperador bizantino Miguel III estava nessa época preocupado em fortalecer sua influência política e eclesiástica entre os eslavos ocidentais. O clero grego veio até eles com um sermão e sentiu intensamente a necessidade de um livro litúrgico compreensível para eles. Mas então não havia escrita eslava, não havia nem mesmo letras para a inscrição de palavras nesta língua.
O imperador convocou dois jovens clérigos eruditos de Thessaloniki, Constantino, o Filósofo (no monaquismo - Cirilo) e seu irmão Metódio. Ele os instruiu a começar a compilar o alfabeto, com a ajuda do qual seria possível traduzir as Sagradas Escrituras para a língua eslava.
Constantino imediatamente dirigiu o caminho para Kazary a fim de estudar lá os antigos fundamentos da fala eslava e, ao mesmo tempo, resolver suas dúvidas religiosas.
No caminho, ele parou no Chersonese da Criméia e, como diz a tradição da crônica, o encontrou lá.
Tendo cruzado para a região de Azov, Konstantin - Cyril estudou as peculiaridades do antigo dialeto Kazarov lá. Para cada som individual de sua fala, ele inventou letras especiais, a partir das quais o alfabeto cirílico foi composto. Com sua ajuda, a vida da igreja dos eslavos foi enriquecida com seus próprios livros na língua que agora é considerada o búlgaro antigo, mas é chamada de eslavo eclesiástico.
Em qualquer caso, o "cirílico" nasceu com base na fala de Kazar. Isso também é enfatizado pelo historiador russo Tatishchev, dizendo que Cirilo primeiro pregou o cristianismo aos Kazaras "e dobrou cartas para eles", e as contou aos búlgaros e aos Moravam mais tarde (ver Capítulo Dez). As cartas atendiam plenamente aos requisitos da antiga língua búlgara. Isto pode ser visto como uma simples coincidência, mas não se deve esquecer que os búlgaros vieram para o Danúbio das margens do Mar de Azov e deveriam ter conhecido a língua de Meoto-Kazarov.
Cyril falava eslavo fluentemente. Estando entre os cazares, ele explicou a eles os fundamentos do ensinamento de Cristo e, como resultado de sua pregação, todos aqueles que não foram batizados até agora foram batizados.
Assim, a história da invenção da escrita eslava comum está diretamente relacionada ao triunfo do cristianismo em nossa terra.
Isso aconteceu por volta de 860.
Depois de completar suas atividades em Kazaria com glória imortal, Cyril foi ajudar seu irmão na República Tcheca.
Aqui, eles juntos traduziram para a língua eslava da Igreja muitos livros litúrgicos e, no trabalho, o Iluminador de nossos ancestrais morreu em 14 de fevereiro de 869. A Igreja Ortodoxa o canoniza.
--de via tradutor do google
Vorfahren der Kosaken. Vom Heidentum zum Christentum.
<< Geschichte ist die Grundplatte des öffentlichen Bewusstseins. Mit bestimmten Vorstellungen von der Geschichte bilden die Menschen ihr eigenes Bild von der Zukunft, das sie sich wünschen >>
Die Geschichte von Herodot gibt ein ziemlich klares Bild von religiösen Überzeugungen und rituellen Zeremonien in der Bevölkerung der alten Steppe. Die Skythen vergötterten die Kräfte der Natur, verehrten den Schöpfer der Welt und Mutter Erde, glaubten an das Leben nach dem Tod und verehrten die toten Vorfahren. Jeder, der es wagte, seine Gräber zu entweihen, sah sich grausamer Rache ausgesetzt. Ihre Tempel, Zweigpyramiden, erhoben sich auf Federgrasebenen, die allen Nomaden zugänglich waren; Das Ritual zeichnete sich durch extreme Einfachheit aus, ohne priesterlichen Nachlass, ohne feierliche Zeremonien. Alles war einfach, nomadisch.
Die Skythen haben keine Idole nach ihrem eigenen Bild geschaffen. Sie verkörperten die Kraft der göttlichen Kraft in Form eines Schwertes. Dies war ein bemerkenswertes Phänomen für eine so alte Zeit. Sie lebten immer noch in der primitiven Lebensweise der Nomaden, wandten sich in einen engen Kreis pastoraler Interessen, und Vernunft und religiöses Gefühl arbeiteten bereits mit Symbolen, die komplexer waren als Holz- oder Steinbilder von Göttern. Die Skythen verehrten keine Götzen, sondern die Idee einer Gottheit. Verglichen mit dem Bewohner der Wälder ist der Steppenmann in der Kultur des Geistes weit vorausgegangen, er hat sehr früh Idole aufgegeben. Er, ein Bewohner der grenzenlosen Steppe, dachte nicht über die Möglichkeit nach, das Bild der unendlichen schöpferischen Kraft der Welt um ihn herum, das Bild einer Gottheit, in einem Stein oder in einem Stück Holz zu schließen. Der skythische Gott blieb ein Geist.
Im kimmerischen Bosporus wurden die Überzeugungen von Meoto-Kazars unter dem Einfluss des hellenischen Polytheismus gebildet. Aber auch dort war Mutter Erde in erster Linie die Verehrung der schöpferischen Kräfte der Natur, die in die Formen eines besonderen Kultes der Aphrodite Apatura, der makellosen und schönen Göttin der Fruchtbarkeit, überging.
Wahrscheinlich musste das Christentum die Grundbegriffe der Weltanschauung der einfachen, aber harmonischen Natur des Steppenbewohners und des Seemanns nicht grundlegend brechen. Der Verlauf der Entwicklung der Volksgefühle und der Volksweisheit näherte sich Schritt für Schritt jenen Grenzen, an denen die geistige Dunkelheit des Heidentums endete und der klare Beginn der Lehre Christi, hoch in ihrer Einfachheit, aufstieg.
Der Prozess der Christianisierung wandernder Stämme und der halb sesshaften Bevölkerung von Meotida (Asowsches Meer) erforderte keinen Druck von außen, keine Intervention von Souveränen oder Eroberern oder gewaltsame Staatsstreiche. Es verbreitete sich unter ihnen durch eine allmähliche Zunahme, und lange vor der formellen Bekehrung unserer Vorfahren zum Christentum ebnete die Neue Lehre den Weg für ihre Herzen. Es blieb nur in der weiten Steppe unter der Kuppel des südlichen Himmels, um das frühere Symbol - ein beeindruckendes blutiges Schwert - von den Spitzen der Tempelpyramiden zu werfen und an seiner Stelle ein Kreuz zu errichten, das nicht weniger mit Opferblut bewässert war, ein Symbol für alles erobernde Liebe.
Zu Beginn einer neuen Ära verbreitete sich das Christentum triumphierend im Kaukasus und entlang der gesamten Schwarzmeerküste. Das erste Wort kam hierher aus dem Mund der Apostel Andreas der Erste und Simon Zealot. Ihnen folgte St. Clemens, Bischof von Rom, Schüler des Apostels Petrus und Gefährte des Apostels Paulus. 94 wurde er von Rom in die tauroscythischen Steinbrüche der Halbinsel Kertsch verbannt. Während seiner sieben Jahre hier gründete er Dutzende von Kirchengemeinden und ordinierte ihnen Priester. Im Jahr 101, im Auftrag von Trajan, dem heidnischen Kaiser, St. Clemens ertrank im Meer in der Nähe der Stadt Panticapaeum (Kertsch).
Spirituelle Historiker des 4. Jahrhunderts Eusebius und Sozamont erwähnen den Bischof der Skythen und Goten seit 253 Jahren, ohne seinen Aufenthaltsort anzugeben. Ende desselben dritten Jahrhunderts kennen sie den skythischen Bischof Evangelik.
Vom 4. bis zum 9. Jahrhundert sind eine Reihe hoher Hierarchen bekannt, die sich für die Aufklärung der Bevölkerung auf der Krim und an den Ufern des Asowschen Meeres einsetzten. Sie trugen die Titel von Bischöfen und Metropoliten von "Tom und Tana", "Tomitan und ganz Gothia", "Zikhia und ganz Gothia", "Skythen des Bosporus" usw. (Informationen zur Kirchengeschichte stammen aus dem Buch: Dm. Strukov. Antike Denkmäler Christentum in Taurida.).
Die Geschichte hat die Namen von 36 Bischöfen und Metropoliten bewahrt, die zwischen 310 und 867 Jahren an der Spitze einer der genannten Kirchen standen. Es ist klar, dass es ohne bedeutende Massen der christlichen Herde keine so hochrangigen Hierarchen gegeben hätte. Und ihre langfristige Aktivität könnte wiederum nicht ohne positive Ergebnisse bleiben. Dies wird durch die Aussagen von Zeitgenossen bestätigt, die behaupten, dass im 6. Jahrhundert viele christliche Völker im Kaukasus und in der Region Asow gefunden wurden.
Am Don war die Zitadelle Christi Tanais (Asow), wo ab 637 ein Tempel zu Ehren Johannes des Täufers aufstieg (1637 nahmen die Kosaken Asow von den Türken weg, als ob dies das Jahrtausend des Tempelbaus wäre.)
Es ist möglich, dass es unter bestimmten Bevölkerungsgruppen in diesen Epochen noch Heiden gab, und es ist auch möglich, dass die christliche Religion nicht von allen gleich gut und in allen Regeln der Kirche beherrscht wurde. Höchstwahrscheinlich erfüllten Christen aufgrund mangelnder Geistlichkeit nicht die für sie obligatorischen Sakramente, auch nicht die Sakramente der Taufe. Häufiger Abfall vom Glauben und Abfallen sind nicht ausgeschlossen, aber die Steppe und das Meer haben sehr früh, fast zu Beginn des Christentums, von Christus und seiner Lehre erfahren.
Die Art der allmählichen Verbreitung des Glaubens an sich schließt die Möglichkeit aus, das genaue Datum der Bekehrung unserer Vorfahren zu Christus zu bestimmen, aber alles spricht dafür, dass es während ihres Aufenthalts innerhalb der Grenzen des Khazar-Reiches stattfand, wo Christen einen bedeutenden Teil der Einwohner ausmachten.
Seit der Konversion der Kagans zum Judentum sollten religiöse Gegensätze zwischen den verschiedenen Gläubigen entstanden sein. Religiöse Toleranz ist im Land seit langem proklamiert worden, die ungehinderte Ausübung der Verehrung eines Glaubens, außer des heidnischen, war erlaubt, aber die einflussreichen Schichten der Khazar-Gesellschaft, der jüdischen Aristokratie und der Mohammedaner - des Militärs - konnten der Versuchung nicht widerstehen, in weiten Kreisen der Bevölkerung als Verfechter ihres Glaubens zu handeln. Ihr religiöser Eifer richtete sich gegen die Region Asow.
Meoto-Ghazary bewegt sich jedoch seit langer Zeit unter Christen, und viele von ihnen haben die Lehre des Evangeliums bereits selbst übernommen. Sie sind es gewohnt, die Griechen als fortgeschrittenes Volk zu betrachten, das ihnen jahrhundertelang materielle und spirituelle Werte brachte. Byzanz war in ihren Augen das Zentrum der christlichen Welt, und als nun Versuche, sie in ein Judentum oder Mohammedanismus umzuwandeln, das ihren Bräuchen fremd war, besonders aufdringlich wurden, wandten sie sich um 845 an Konstantinopel.
Der byzantinische Kaiser Michael III. War zu dieser Zeit damit beschäftigt, seinen politischen und kirchlichen Einfluss unter den Westslawen zu stärken. Der griechische Klerus kam mit einer Predigt zu ihnen und verspürte akut das Bedürfnis, ihnen liturgische Bücher klar zu machen. Aber dann gab es keine slawische Schrift, es gab nicht einmal Buchstaben für die Inschrift von Wörtern in dieser Sprache.
Der Kaiser rief zwei junge gelehrte Geistliche aus Thessaloniki zusammen, Konstantin den Philosophen (im Mönchtum - Kyrill) und seinen Bruder Methodius. Er wies sie an, mit der Zusammenstellung des Alphabets zu beginnen, mit dessen Hilfe die Heilige Schrift in die slawische Sprache übersetzt werden könnte.
Konstantin wies sofort den Weg nach Kasarien, um dort die alten Grundlagen der slawischen Sprache zu studieren und gleichzeitig ihre religiösen Zweifel auszuräumen.
Unterwegs hielt er auf der Krim in Chersones an und fand sie dort, wie es in der Chroniktradition heißt.
Konstantin-Cyril, der in die Region Asow gereist war, studierte dort die Merkmale des alten Kazarov-Dialekts. Für jeden einzelnen Klang ihrer Rede erfand er spezielle Buchstaben, aus denen das kyrillische Alphabet bestand. Mit ihrer Hilfe wurde das kirchliche Leben der Slawen mit eigenen Büchern in der Sprache bereichert, die heute als altes Bulgarisch gilt, aber als kirchenslawisch bezeichnet wird.
In jedem Fall wurde das "Kyrillische" auf der Grundlage der Kasar-Rede geboren. Dies wird auch vom russischen Historiker Tatishchev betont, der sagte, Kirill habe den Kasaren zunächst das Christentum gepredigt "und Briefe für sie gefaltet" und sie später den Bulgaren und Mähren erzählt (siehe Kapitel 10). Die Buchstaben entsprachen voll und ganz den Anforderungen der alten bulgarischen Sprache. Dies kann als einfacher Unfall angesehen werden, aber man sollte nicht vergessen, dass die Bulgaren von den Ufern des Asowschen Meeres an die Donau kamen und die Sprache von Meoto-Kasarow kennen sollten.
Cyril sprach fließend slawisch. Als er unter den Kasaren war, erklärte er ihnen die Grundlagen der Lehre Christi, und als Ergebnis seiner Predigt wurden alle diejenigen getauft, die bis jetzt nicht getauft waren.
Somit steht die Geschichte der Erfindung der gemeinsamen slawischen Schrift in direktem Zusammenhang mit dem Triumph des Christentums in unserem Land.
Dies geschah um 860.
Nachdem Cyril seine Arbeit in Kasaria mit unsterblichem Ruhm beendet hatte, half er seinem Bruder in der Tschechischen Republik.
Hier übersetzten sie zusammen viele liturgische Bücher in die kirchenslawische Sprache, und bei der Arbeit starb der Aufklärer unserer Vorfahren am 14. Februar 869. Die orthodoxe Kirche heiligt ihn.
--ru
Предки Казаков. От язычества к христианству.
<<История — опорная плита общественного сознания. Имея определенные представления об истории люди формируют свой образ будущего, желаемого >>
И с т о р и я Геродота дает довольно отчетливый образ религиозных верований и ритуальных обрядов у населения древней степи. Скифы обожествляли силы природы, поклонялись Создателю мира и матери Земле, верили в загробную жизнь, почитали умерших предков. Всякого, кто решился бы осквернить их могилы, ожидала жестокая месть. Их храмы, хворостяные пирамиды, высились на ковыльных равнинах, доступные для всех кочевников; обрядность отличалась чрезвычайной простотой, без жреческого сословия, без торжественных церемоний. Все было несложно по кочевому.
Скифы не создавали кумиров по своему подобию. Могущество божественной силы они олицетворяли в образе меча. Это было явление замечательное для такого древнего времени. Они еще жили в примитивном быте номадов, обращались в узком круге пастушеских интересов, а разум и религиозное чувство уже оперировали символами более сложными, чем деревянные или каменные изображения богов. Скифы поклонялись не кумирам, а идее божества. По сравнению с жителем лесов степной человек в культуре духа ушел далеко вперед, он очень рано отказался от идолов. Ему, жителю беспредельной степи, не приходила мысль о возможности заключить образ бесконечной творческой мощи окружающего его мира, образ божества, в камне или в куске дерева. Бог Скифа оставался Духом.
В Боспоре Киммерийском у Меото-Казаров верования складывались под влиянием эллинского многобожия. Но и там на первом месте стояла Мать Земля, поклонение творческим силам природы, влившееся в формы специального культа Афродиты Апатуры, непорочной и прекрасной богини плодородия.
Вероятно, христианству не пришлось ломать в корне основные понятия миросозерцания несложных, но гармонических натур степняка и морехода. Ход эволюции народных чувств и народной мудрости шаг за шагом приближался сам к тем рубежам, у которых кончалась духовная темнота язычества, а восходила ясная заря высокого в своей простоте Христова Учения.
Процесс христианизации бродячих племен и полуоседлого населения Меотиды (Приазовья) не нуждался в давлении извне, во вмешательстве государей или завоевателей, в насильственных переворотах. Он ширился среди них путем постепенного наростания и еще задолго до формального обращения наших предков в христианство, Новое Учение проложило широкую дорогу к их сердцам. Оставалось только в широкой степи под куполом южного неба низвергнуть с вершин храмов-пирамид прежний символ, -- грозный окровавленный меч, а на его место водрузить крест, не менее орошенный жертвенной кровью, символ всепобеждающей любви.
Начало новой эры, это — время, когда христианство победно ширилось на Кавказе и по всему побережью Черного моря. Первое Слово раздалось здесь из уст апостолов Андрея Первозванного и Симона Зилота. За ними следовал св. Климент, епископ римский, ученик апостола Петра и сподвижник апостола Павла. В 94 году он был сослан из Рима в тавро-скифские каменоломни Керченского полуострова. В течении семи лет своего здесь пребывания он основал десятки церковных общин и рукоположил им священников. В 101 году, по приказанию Траяна, императора-язычника, св. Климента утопили в море поблизости города Пантикапея (Керчи).
Духовные историки IV века Евсевий и Созамонт упоминают епископа Скифов и Готов для 253 года, без указания его местопребывания. В конце того же третьего века они знают скифского епископа Евангелика.
С IV и до IX века известен ряд высоких иерархов, трудившихся над просвещением населения в Крыму и на берегах Азовского моря. Они носили титулы епископов и митрополитов «Томи и Таны», «Томитаны и всей Готии», «Зихии и всей Готии», «Скифии Боспорянской» и т. п. (Сведения касающиеся церковной истории позаимствованы из книги: Дм. Струков. Древние памятники христианства в Тавриде.).
В истории сохранились имена 36 епископов и митрополитов, стоявших во главе одной из упомянутых церквей между 310 и 867 годами. Ясно, что без значительных масс христианской паствы не было бы и столь высоких иерархов. А, в свою очередь, длительная их деятельность не могла остаться без положительных результатов. Это и подтверждается свидетельствами современников, утверждающих, что в VI веке на Кавказе и в Приазовье можно было встретить много христианских народов.
На Дону цитаделью Христа был Танаис (Азов), где от 637 года возвышался храм в честь Иоанна Предтечи (В 1637 году, как бы ознаменовав тысячелетие построения храма, Казаки отобрали Азов от Турок.).
Возможно, что среди отдельных групп населения в те эпохи еще встречались язычники, возможно также, что христианская религия не была усвоена всеми одинаково крепко и во всех правилах Церкви. Вероятнее всего, что по недостатку духовенства христиане не выполняли обязательных для них Таинств, даже Таинства Крещения. Не исключены и частые отступничества и отпадения, но о Христе и о Его Учении степь и приморье узнали очень рано, почти на заре христианства.
Сам по себе характер постепенности распространения веры устраняет возможность определить точно дату обращения наших предков ко Христу, но все говорит за то, что оно совершилось в эпоху пребывания их в границах Хазарской империи, где христиане составляли значительную часть жителей.
С того времени, как каганы перешли в иудейство, между инаковерующими должны были зародиться религиозные антагонизмы. В стране издавна провозглашалась веротерпимость, разрешалось беспрепятственное выполнение богослужения любой веры, кроме языческой, но влиятельные слои хазарского общества, иудейская аристократия и магометане — военные, не могли удержаться от соблазна выступать среди широких кругов населения в роли поборников своей веры. Их религиозное рвение было направлено и в сторону Приазовья.
Однако Меото-Казары с давних пор вращались среди христиан, а многие из них уже и сами приняли евангельское учение. Они привыкли смотреть на Греков, как на передовой народ, века приносивший к ним материальные и духовные ценности. Византия в их глазах была центром христианского мира и теперь, когда попытки обратить их в чуждое их обычаям иудейство или магометанство стали особенно назойливыми, они около 845 года обратились в Царьград.
Византийский император Михаил III был в это время озабочен укреплением своего политического и церковного влияния среди Западных Славян. Греческое духовенство шло к ним с проповедью и остро испытывало нужду в понятных для них богослужевных книгах. Но тогда не существовало еще славянской письменности, не было даже букв для начертания слов на этом языке.
Император призвал из Салоник двух молодых ученых священнослужителей, Константина Философа (в монашестве — Кирилл) и его брата Мефодия. Он поручил им заняться составлением азбуки, при помощи которой можно было бы сделать переводы Священного Писания на славянский язык.
Константин сразу же направил путь к Казарам с тем, чтобы изучить там древние основы славянской речи, а одновременно и разрешить их религиозные сомнения.
По дороге он задержался в крымском Херсонесе и, как говорит летописное предание, нашел там.
Переправившись в Приазовье, Константин - Кирилл изучал там особенности древнего диалекта Казаров. Для каждого отдельного звука их речи он изобрел особые буквы, из которых составилась азбука «кириллица». При ее помощи церковная жизнь Славян обогатилась собственными книгами на языке, который теперь считают древне-болгарским, а называют церковно-славянским.
Во всяком случае, «кириллица» родилась на звуковых основах казарской речи. Это подчеркивает и русский историк Татищев, говоря, что Кирилл прежде всего проповедывал христианство Казарам «и для них буквы сложил», а Болгарам и Моравам сообщил их позднее (см. главу десятую). Буквы полностью отвечали требованиям древне-болгарского языка. В этом можно видеть простую случайность, но не следует забывать и того, что Болгары пришли на Дунай с берегов Азовского моря и должны были знать язык Меото-Казаров.
Кирилл бегло говорил по-славянски. Находясь среди Казаров, он разъяснял им основы Христова Учения и в результате его проповеди крестились все некрещенные до сего времени.
Таким образом, история изобретения общеславянской письменности непосредственно связана с торжеством христианства на нашей земле.
Это произошло около 860 года.
Завершив с безсмертной славой свою деятельность в Казарии, Кирилл отправился на помощь к брату в Чехию.
Здесь они сообща перевели на церковно-славянский язык много богослужебных книг и за работой Просветитель наших предков умер 14-го февраля 869 года. Православная церковь причисляет его к лику святых.
--chines simplificado via tradutor do google
哥萨克人的祖先。从异教到基督教。
<<历史是公众意识的基础。对历史有一定的想法，人们形成了自己对未来的期望，>>
希罗多德斯的故事在古代草原人群中给出了相当鲜明的宗教信仰和仪式仪式图像。镰刀人奉献了自然之力，崇拜了世界的创造者和地球母亲，相信来世，尊敬了死去的祖先。任何敢于亵渎自己坟墓的人都面临着残酷的报复。他们的神殿，细枝金字塔在羽毛草平原上升起，所有游牧民族都可以进入；该仪式的特点是极其简单，没有神职人员，没有庄重的仪式。一切都很简单，游牧。
斯基泰人没有按照自己的形象创造偶像。他们以剑的形式体现了神的力量。在如此古老的时代，这是一个了不起的现象。他们仍然生活在游牧民族的原始生活方式中，在狭窄的牧民圈子中转悠，理性和宗教情感已经以比神木或石像更为复杂的符号起作用。镰刀人没有崇拜偶像，而是崇拜神灵。与森林居民相比，草原人在精神文化上已遥遥领先，他很早就放弃了偶像。他是无边草原的居民，他没有想到用石头或木头来构筑他周围世界无限创造力的形象，神的形象的可能性。镰刀神仍然是一种精神。
在西米里博斯普鲁斯海峡，Meoto-Kazars的信仰是在希腊多神论的影响下形成的。但是，即使到了那里，地球母亲仍是第一位对自然创造力的崇拜，并融合了对阿芙罗狄蒂·阿帕图拉（Aphrodite Apatura）的特殊崇拜，即纯洁美丽的生育女神。
基督教也许不必从根本上打破草原居民和水手简单，和谐的世界观的基本概念。大众情感和民间智慧的发展过程本身就一步步地走到了那些异教徒的精神黑暗终结的疆域，基督教义的清晰曙光兴起了。
流浪部落的基督教化进程和Meotida（亚速海）半中等人口的过程不需要外界的压力，主权或征服者的干预或暴力政变。它通过逐步的传播在他们中间传播，并且在我们祖先正式转变为基督教的很久之前，新教义就为他们的内心铺平了道路。它只保留在南部天空穹顶下的宽阔的草原上，从寺庙的顶部掉落下来，前者象征着金字塔-一把强大的血淋淋的剑，并在它的位置竖立了一个十字架，同样用牺牲血灌溉，征服一切的爱的象征。
新时代的开始，这是基督教在高加索地区和整个黑海沿岸胜利传播的时期。第一句话是从使徒安德鲁和西蒙·泽洛特的口中传来的。随后是罗马主教圣克莱门特，使徒彼得的门徒和使徒保罗的同伴。 94年，他从罗马被放逐到刻赤半岛的Tauro-Scythian采石场。在这里的七年间，他建立了数十个教堂社区，并为他们指定了神父。在101年，根据异教皇帝图拉真（Trajan）的命令，圣克莱门特（P. Clement）在Panticapaeum（刻赤）市附近的海域被淹死。
4世纪的精神历史学家Eusebius和Sozamont提到了Scythians和Goths的主教长达253年，没有指出他的下落。在同一个三世纪末，他们认识了Scythian Bishop Evangelik。
从公元4世纪到9世纪，许多高级教士致力于教育克里米亚和亚速海沿岸的人口。他们的头衔是“汤姆和塔娜”，“托米坦和所有哥特式”，“兹基亚和所有哥特式”，“博斯普鲁斯海峡的斯基泰亚”等主教和大都会的头衔。 Strukov。Taurida的古代纪念碑基督教。
历史保存了在310年至867年间站在其中一所提到的教堂顶端的36位主教和大都会的名字。显然，如果没有大量的基督徒羊群，就不会有如此高级的等级制度。反过来，如果没有积极的结果，他们的长期活动也就无法维持。同时代人的证词证实了这一点，他们声称，在六世纪，在高加索地区和亚速地区可以发现许多基督教徒。
在顿河上，基督的城堡是塔奈斯（Azov），从637年起是一座纪念施洗约翰的庙宇
在那些时代的某些人群中，仍然有异教徒，也有可能不是每个人都很好地掌握了基督教，也没有遵守教会的所有规则。极有可能由于缺乏神职人员，基督徒没有履行对他们有义务的圣礼，甚至没有受洗的圣礼。不排除经常发生叛教和堕落，但是草原和海边几乎是在基督教诞生之初就很早就了解了基督及其教义的。
就其本身而言，信仰逐步传播的本质消除了确定我们祖先to依基督的确切日期的可能性，但是一切都说明了这一事实是发生在他们停留在卡扎尔帝国边界内的地方基督徒是居民的重要组成部分。
从卡甘人converted依犹太教开始，不同的信徒之间就应该发生宗教对抗。长期以来，该国一直宣布实行宗教宽容，允许无限制地进行除异教徒以外的任何信仰的礼拜活动，但卡扎尔社会，犹太贵族和穆罕默德人的势力范围-军队，无法抗拒在人群中扮演信仰捍卫者的角色。他们的宗教热情是针对亚速地区。
但是，Meoto-Ghazary已经在基督徒中间移动了很长一段时间，其中许多人已经采用了福音传教法。他们习惯于将希腊人视为一个先进的人，这些人几个世纪以来为他们带来了物质和精神价值。在他们眼中，拜占庭是基督教世界的中心，如今，当试图将其转变成对自己习俗陌生的犹太教或穆罕默德主义的行为变得特别具有侵略性时，他们在845年转向君士坦丁堡。
拜占庭皇帝迈克尔三世此时正忙于加强他在西斯拉夫人中的政治和教会影响力。希腊神职人员通过布道来找他们，并敏锐地感到有必要为他们准备一部易于理解的礼拜书。但是那时没有斯拉夫文的写作，甚至没有字母来书写这种语言的文字。
皇帝从塞萨洛尼基召集了两个年轻的神职人员，即哲学家君士坦丁（在修道院主义中为西里尔）和他的弟弟狄迪乌斯。他指示他们开始编写字母，借助它可以将圣经翻译成斯拉夫语言。
君士坦丁立即将路引向卡扎里，以便在那里研究斯拉夫言语的古老基础，同时解决他们的宗教疑虑。
在途中，他停在了克里米亚半岛切尔尼（Crimean Chersonese），并按照编年史传统在那找到了它。
康斯坦丁-西里尔（Konstantin-Cyril）穿越亚速（Azov）地区，研究了那里古老的卡扎罗夫（Kazarov）方言的特殊性。对于每个讲话的声音，他发明了特殊的字母，由它们构成了西里尔字母。在她的帮助下，斯拉夫人的教堂生活丰富了他们自己的书籍，这些书籍现在被认为是古代保加利亚语，但被称为斯拉夫语教堂。
无论如何，“西里尔字母”是根据卡扎尔演讲的声音而诞生的。俄国历史学家塔蒂什切夫（Tatishchev）也强调了这一点，他说基里尔首先向卡扎拉宣扬基督教，并“折叠信给他们”，然后告诉保加利亚人和摩拉瓦（见第十章）。这些字母完全符合古代保加利亚语的要求。这可以看成是一个简单的巧合，但是人们不应该忘记保加利亚人是从阿佐夫海的海岸来到多瑙河的，应该知道Meoto-Kazarov的语言。
西里尔流利地说斯拉夫语。作为哈撒教中的一员，他向他们解释了基督教导的基础，并且由于他的讲道，所有直到今天才受洗的人都受了洗。
因此，斯拉夫普通著作的发明历史与基督教在我们国家的胜利直接相关。
这发生在860年左右。
在永垂不朽的荣耀中完成了在卡扎里亚的活动后，西里尔去了捷克共和国，帮助他的兄弟。
在这里，他们将许多礼仪书籍一起翻译成斯拉夫语，并在工作中使我们祖先的启蒙者于869年2月14日去世。东正教教会将他册封为册。
--ae via tradutor do google
أسلاف القوزاق. من الوثنية إلى المسيحية.
<< التاريخ هو القاعدة الأساسية للوعي العام. بوجود أفكار معينة حول التاريخ ، يشكل الناس صورتهم الخاصة عن المستقبل ، المرغوب >>
تعطي قصة هيرودوت صورة مميزة إلى حد ما للمعتقدات الدينية والاحتفالات الشعائرية بين سكان السهوب القديمة. كان السكيثيون يؤلهون قوى الطبيعة ، ويعبدون خالق العالم وأم الأرض ، ويؤمنون بالحياة الآخرة ، ويوقرون الأسلاف الموتى. كل من تجرأ على تدنيس قبورهم واجه انتقامًا قاسيًا. معابدهم ، وهي أهرامات غصين ، ترتفع على سهول من الريش والعشب ، في متناول جميع البدو ؛ تميزت الطقوس بالبساطة الشديدة ، بدون حوزة كهنوتية ، بدون احتفالات رسمية. كان كل شيء بدويًا بسيطًا.
لم يخلق السكيثيون أصنامًا على صورتهم. لقد جسدوا قوة القوة الإلهية في شكل سيف. كانت هذه ظاهرة رائعة في مثل هذا الوقت القديم. كانوا لا يزالون يعيشون في طريقة الحياة البدائية للبدو ، وتحولوا في دائرة ضيقة من المصالح الرعوية ، وكان العقل والشعور الديني يعملان بالفعل برموز أكثر تعقيدًا من الصور الخشبية أو الحجرية للآلهة. لم يكن السكيثيون يعبدون الأوثان ، بل كانوا يعبدون فكرة الإله. بالمقارنة مع سكان الغابات ، فقد مضى رجل السهوب في ثقافة الروح إلى الأمام ، فقد تخلى عن الأصنام في وقت مبكر جدًا. هو ، المقيم في السهوب اللامحدودة ، لم يفكر في إمكانية استنتاج صورة القوة الإبداعية اللانهائية للعالم من حوله ، صورة إله ، في حجر أو في قطعة من الخشب. بقي الله السكيثي روحًا.
في مضيق البوسفور السيميري ، تشكلت معتقدات Meoto-Kazars تحت تأثير تعدد الآلهة الهيلينية. ولكن حتى هناك كانت الأرض الأم في المقام الأول ، عبادة قوى الطبيعة الإبداعية ، التي اندمجت في أشكال عبادة خاصة لأفروديت أباتورا ، إلهة الخصوبة الطاهرة والجميلة.
على الأرجح ، لم يكن على المسيحية أن تكسر بشكل أساسي المفاهيم الأساسية للنظرة العالمية للطبيعة البسيطة ، ولكن المتناغمة لساكن السهوب والبحار. اقترب مسار تطور المشاعر الشعبية والحكمة الشعبية ، خطوة بخطوة ، من تلك الحدود التي انتهى عندها الظلام الروحي للوثنية ، وارتفع الفجر الواضح لتعليم المسيح ، عالياً في بساطته.
لم تكن عملية تنصير القبائل المتجولة والسكان شبه المستقرين في Meotida (بحر آزوف) بحاجة إلى ضغط من الخارج ، أو تدخل من أصحاب السيادة أو الفاتحين ، أو الانقلابات العنيفة. انتشر بينهم من خلال زيادة تدريجية ، وقبل فترة طويلة من التحول الرسمي لأسلافنا إلى المسيحية ، مهد التعليم الجديد الطريق لقلوبهم. بقي فقط في السهوب العريضة تحت قبة السماء الجنوبية لإلقاء الرمز السابق من قمم المعابد - الأهرامات - سيف دموي هائل ، وفي مكانه نصب صليب ، لا يقل دماء ذبيحة رمز الحب القهر.
بداية عهد جديد ، هذا هو الوقت الذي انتشرت فيه المسيحية منتصرة في القوقاز وعلى طول ساحل البحر الأسود بأكمله. جاءت الكلمة الأولى هنا من أفواه الرسل أندرو الأول وسمعان المتعصب. وتبعهم القديس كليمنت ، أسقف روما ، وتلميذ الرسول بطرس ، ورفيق الرسول بولس. في عام 94 تم نفيه من روما إلى محاجر Tauro-Scythian في شبه جزيرة Kerch. خلال السنوات السبع التي قضاها هنا ، أسس العشرات من المجتمعات الكنسية ورسم كهنة لها. في عام 101 ، بأمر من تراجان ، غرق الإمبراطور الوثني القديس كليمان في البحر بالقرب من مدينة بانتابايوم (كيرتش).
يذكر المؤرخون الروحيون في القرن الرابع يوسابيوس وسوزامونت أسقف السكيثيين والقوط لمدة 253 عامًا ، دون الإشارة إلى مكان وجوده. في نهاية القرن الثالث نفسه ، كانوا يعرفون الأسقف المحشوش إيفانجيليك.
من القرن الرابع إلى القرن التاسع ، عُرف عدد من كبار المسؤولين الذين عملوا على تثقيف السكان في شبه جزيرة القرم وعلى شواطئ بحر آزوف. حملوا ألقاب أساقفة ومطارنة "توم وتانا" ، "توميتان وكل جوثيا" ، "زيخيا وكل جوثيا" ، "سكيثيا البوسفور" ، إلخ. (تم استعارة المعلومات المتعلقة بتاريخ الكنيسة من الكتاب: دي إم. ستروكوف الآثار القديمة المسيحية في توريدا.).
حافظ التاريخ على أسماء 36 من الأساقفة والمطارنة الذين وقفوا على رأس إحدى الكنائس المذكورة بين 310 و 867 عامًا. من الواضح أنه لولا وجود أعداد كبيرة من القطيع المسيحي لما كان هناك مثل هذا التسلسل الهرمي الرفيع المستوى. وبالتالي ، لا يمكن أن يستمر نشاطهم طويل الأجل بدون نتائج إيجابية. هذا ما تؤكده شهادات المعاصرين ، الذين يزعمون أنه في القرن السادس كان يمكن العثور على العديد من الشعوب المسيحية في القوقاز وفي منطقة آزوف.
على الدون ، كانت قلعة المسيح تانايس (آزوف) ، حيث من 637 معبدًا على شرف يوحنا المعمدان
من الممكن أنه من بين مجموعات معينة من السكان في تلك العصور كان لا يزال هناك وثنيون ، ومن الممكن أيضًا أن الدين المسيحي لم يتقن الجميع على قدم المساواة وفي جميع قواعد الكنيسة. على الأرجح ، بسبب نقص الإكليروس ، لم يتمم المسيحيون الأسرار التي كانت واجبة عليهم ، حتى أسرار المعمودية. لا يتم استبعاد الردة المتكررة والارتداد ، ولكن السهوب وشاطئ البحر تعلما عن المسيح وتعليمه في وقت مبكر جدًا ، في فجر المسيحية تقريبًا.
في حد ذاته ، فإن طبيعة الانتشار التدريجي للإيمان تلغي إمكانية تحديد التاريخ الدقيق لتحول أسلافنا إلى المسيح ، لكن كل شيء يتحدث عن حقيقة أنه حدث أثناء إقامتهم داخل حدود إمبراطورية الخزر ، حيث شكل المسيحيون جزءًا مهمًا من السكان.
منذ أن تحول الكاجان إلى اليهودية ، كان من المفترض أن تنشأ الخصومات الدينية بين مختلف المؤمنين. لطالما تم الإعلان عن التسامح الديني في البلاد ، وأداء العبادة دون عوائق لأي دين ، باستثناء الوثنية ، كان مسموحًا به ، لكن الطبقات المؤثرة في المجتمع الخزر ، الأرستقراطية اليهودية والمحمديون - الجيش ، لم تستطع مقاومة إغراء العمل بين دوائر واسعة من السكان في دور أبطال دينهم. كانت حماستهم الدينية موجهة نحو منطقة آزوف.
ومع ذلك ، كان Meoto-Ghazary يتنقل بين المسيحيين لفترة طويلة ، وقد تبنى العديد منهم بالفعل تعاليم الإنجيل بأنفسهم. لقد اعتادوا على النظر إلى الإغريق كشعب متقدم جلب لهم لقرون القيم المادية والروحية. كانت بيزنطة في نظرهم مركز العالم المسيحي ، والآن ، عندما أصبحت محاولات تحويلهم إلى اليهودية أو المحمدية غريبة عن عاداتهم بشكل خاص ، تحولوا إلى القسطنطينية حوالي عام 845.
كان الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث مشغولاً في هذا الوقت بتعزيز نفوذه السياسي والكنسي بين السلاف الغربيين. جاءهم الإكليروس اليونانيون بخطبة وشعروا بشدة بالحاجة إلى كتب طقسية مفهومة لهم. ولكن بعد ذلك لم تكن هناك كتابة سلافية ، ولم تكن هناك حتى أحرف لكتابة الكلمات بهذه اللغة.
استدعى الإمبراطور اثنين من رجال الدين الشباب المتعلمين من سالونيك ، قسطنطين الفيلسوف (في الرهبنة - سيريل) وشقيقه ميثوديوس. وأمرهم بالبدء في تجميع الأبجدية ، والتي يمكن من خلالها ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة السلافية.
وجه قسطنطين الطريق على الفور إلى كازاري ليدرس هناك الأسس القديمة للخطاب السلافي ، وفي نفس الوقت لحل شكوكهم الدينية.
في الطريق ، توقف في شبه جزيرة القرم ، وكما يقول التقليد التاريخي ، وجدها هناك.
بعد أن عبر قسطنطين - سيريل إلى منطقة آزوف ، درس خصوصيات لهجة كازاروف القديمة هناك. لكل صوت فردي لكلامهم ، اخترع أحرفًا خاصة ، والتي تتكون منها الأبجدية السيريلية. بمساعدتها ، تم إثراء الحياة الكنسية للسلاف بكتبهم الخاصة باللغة التي تعتبر الآن بلغارية قديمة ، ولكنها تسمى الكنيسة السلافية.
على أي حال ، وُلدت "السيريلية" على أساس سليم لخطاب كازار. وهذا ما أكده أيضًا المؤرخ الروسي تاتيشيف ، قائلاً إن كيريل بشر أولاً بالمسيحية للكساراس "ولف الرسائل لهم" ، وأخبرهم البلغار ومورافام لاحقًا (انظر الفصل العاشر). استوفت الرسائل بالكامل متطلبات اللغة البلغارية القديمة. يمكن اعتبار هذا مجرد صدفة ، لكن لا ينبغي لأحد أن ينسى أن البلغار جاءوا إلى نهر الدانوب من شواطئ بحر آزوف وكان ينبغي أن يعرفوا لغة Meoto-Kazarov.
تحدث سيريل السلافية بطلاقة. لكونه من بين الكازاريين ، شرح لهم أسس تعليم المسيح ، ونتيجة لوعظه ، تم تعميد جميع الذين لم يعتمدوا حتى الآن.
وهكذا ، فإن تاريخ اختراع الكتابة السلافية الشائعة يرتبط ارتباطًا مباشرًا بانتصار المسيحية في أرضنا.
حدث هذا حوالي 860.
بعد الانتهاء من أنشطته في كازاريا بمجد خالد ، ذهب سيريل لمساعدة شقيقه في جمهورية التشيك.
هنا قاموا معًا بترجمة العديد من الكتب الليتورجية إلى اللغة الكنسية السلافية ، وفي العمل توفي مُنير أسلافنا في 14 فبراير 869. قامت الكنيسة الأرثوذكسية بتقديسه.
Nenhum comentário:
Postar um comentário