In these last decades, very important changes have taken place regarding the concept of museum. Clear evidence of what is happening is that museums have realized that they urgently need to establish and build deeper relationships with the communities to which they belong. There are already many who have launched innovative programs for their visitors to participate in new forms of museum learning, but there is still much to be done.
Marcia Wayna Kambeba
Some of these programs have been able to attract individuals who had never visited a museum before, such as ethnic minority groups, low-income families or women, and they have understood that museums are a magnificent cultural source and they build ever closer relationships with the communities that surround them. The examples of museums that have organized these programs are very diverse; from the great museums of universal profile, happening through some of local character, to cultural centers directed by natives.
The development of community projects is accompanied by a change of perspective that highlights the enhancement of cultural heritage. Often, culture is considered an unhelpful vehicle for solving social and economic problems. Terry Eagleton, for example, states that "the primary problems we face in this millennium - war, hunger, poverty, disease, drugs, environmental pollution, displacement of people - are not especially cultural problems."
He also adds that "the most important theoreticians of culture have very little to contribute to the resolution of these problems" (Eagleton, 2000: 130). If we speak of Canada, for example, in some isolated reserves of indigenous peoples, in addition to the poor living conditions, comparable with those of the third world, we find that social problems, such as the lack of an adequate education, alcohol, drugs , the uprooting and even suicide, are extremely serious questions that this type of cultural promotion, in itself, is not capable of addressing.
However, George Yúdice already argued in his time, that culture as a resource has the potential to "meet the needs and aspirations of present and future generations" (Convention, 1992: 5, cited in Yúdice, 2003: 1). "Culture is increasingly used as a resource for socio-political and economic improvement" (Yúdice, 2003: 9). This idea has been gradually accepted and, in some communities that have developed projects with the help of their community museums, it is demonstrated that this statement is true. For example, in the Aki-Chin Indian Community, Arizona (United States), "the cultural traditions that sustained the Ak-Chin people for thousands of years, remarking as a community, were in danger of disappearing in the early 1990s. "(Fuller, 1992: 328).
In those years, there was a gradual weakening of the culture of the community, caused by external forces and, especially, by the construction of roads that crossed its territory. Those people were also affected by an infinity of economic, social, political and even generational changes, with a group of young people increasingly less familiar with community norms. The then president of the community council, planned an ecological museum whose goal was to make the younger generation know more about the history of their tribe and feel proud of their ethnic identity.
The women's cultural project in Vanuatu is another interesting example of this type of concept. The Cultural Center of Vanuatu developed in its day a cultural project dedicated to women. Its objective was to expand the knowledge and practice of the Vanuatu culture, in specific actions such as weaving kastom mats - "something that the elderly Vanuatu people used to value as very typical of the culture of their people, something ancestral" -, through an exercise that served as an identity instrument in relation to other tribes.
Prior to this project, the lack of knowledge and practice of women with the kastom was hardly given importance. However, during the development of the same, the members of this community began to value those tasks: "women now work to develop their own kastom, contributing to participate together in the cultural life of the community."
The success of the ecological museum model is due to the fact that it is able to generate a new way of transmitting cultural knowledge. Fuller argues that "this model offers a new role for community museums: that of an instrument of self-knowledge and a place to regularly learn and practice the skills and attitudes necessary for the resolution of community problems" (1992: 361). Another example is the Alaska Native Heritage Center of Anchorage, which has facilitated a change in the identity policy of Alaska Natives, planning several different cultural recovery practices, interpretation and alliances.
If we move this approach to a big city, the Brooklyn Museum of Art, in New York, launched the First Saturday Program. The museum remains open until 11 pm on the first Saturday of each month and the entrance, after 5 pm, is free for all. The aim of this strategy is to attract audiences that the museum previously did not pay special attention to, such as the nearby Afro-Caribbean community. The program has managed to attract a greater number of new visitors, in addition to providing a good service to the community, generating a free, safe, fun and educational leisure destination for all ages.
The Oakland Museum of California developed the "Proyecto de la Historia Latina", a pilot program aimed at young people, to collect, preserve and exhibit the history of the Latino community in California. With it, it was intended to involve high school students in a work supervised by professional historians, with the objective of carrying out original historical investigations. For this, several interviews with members of the community were included and libraries and various resources were used.
This type of initiative builds and broadens the audience of museums, educating young people about their history and knowledge of their identity. The project report showed that the museum had positioned itself where "diverse audiences could meet to learn more about themselves and others". He concluded by saying that young people were motivated and proud that their works were seen by so many visitors in a "museum" (Oakland Museum of California: 67).
The conclusion to which these initiatives lead us is that there can be a clear return of investment in culture. As Kylie Message argued at the time:
"Culture as heritage is increasingly recognized as a new and valuable resource, contributing with development tools that enhance the national capacity for development and support for local communities. This dynamic continues to offer new modes of experience and innovative products, as well as renewed labor markets for its producers. "
In this type of projects, the entity of the museum works as the cultural capital of the community. Nancy Fuller describes this modality of museums relating it to the "ecomuseums". According to Fuller,
"An ecomuseum is an agent that manages the change towards the enhancement of education and the cultural potential of a community. An ecomuseum consolidates the mission of a museum to defend human dignity. The methodology, based on the educational and psychological concepts of lifelong learning and development in the different stages of people's lives, seeks to put into practice those conditions that allow communities to learn more about themselves and their needs, and to act according to that knowledge. The concept of ecomuseo strengthens the role of the museum as a mediator in the process of cultural transition ".
The ecomuseums are community learning centers that link the past with the present, in a strategic way, to face the future needs of that specific society. Their activities and the maintenance of their collections reflect what is truly important for the community, which does not necessarily have to be in accordance with the values and interpretations of the conventional. The ecomuseum model recognizes the relevance of culture in terms of the development of its own identity and its role in helping a community to adapt to rapid changes in the current situation. In this way, it becomes a magnificent tool for the growth and economic, social and political development of that community in which it becomes a reality.
"Eu só quero pensar no futuro e não ficar triste." Elon Musk.
-
"I just want to think about the future and not be sad." Elon Musk.
This report is guaranteed to verify the address of the LINK above
Say no to fake News!
-
Esta reportagem tem a garantia de apuração do endereço do LINK acima.
Diga não às fake news!
-
Culture is not what enters the eyes and ears, but what modifies the way of looking and hearing
A museum is not just a place for treasured artefacts, but a vibrant space where history truly comes alive!
--br via tradutor do google
Museus Comunitários e Povos Indígenas.
Nestas últimas décadas, mudanças muito importantes ocorreram em relação ao conceito de museu. Evidência clara do que está acontecendo é que os museus perceberam que precisam urgentemente estabelecer e construir relacionamentos mais profundos com as comunidades a que pertencem. Já existem muitos que lançaram programas inovadores para seus visitantes participarem de novas formas de aprendizado em museus, mas ainda há muito a ser feito.
Alguns desses programas conseguiram atrair pessoas que nunca visitaram um museu antes, como grupos étnicos minoritários, famílias de baixa renda ou mulheres, e entenderam que os museus são uma fonte cultural magnífica e constroem relações cada vez mais estreitas com os museus. comunidades que os cercam. Os exemplos de museus que organizaram esses programas são muito diversos; dos grandes museus de perfil universal, passando por alguns de caráter local, até centros culturais dirigidos por nativos.
O desenvolvimento de projetos comunitários é acompanhado por uma mudança de perspectiva que destaca o aprimoramento do patrimônio cultural. Muitas vezes, a cultura é considerada um veículo inútil para resolver problemas sociais e econômicos. Terry Eagleton, por exemplo, afirma que "os problemas primários que enfrentamos neste milênio - guerra, fome, pobreza, doenças, drogas, poluição ambiental, deslocamento de pessoas - não são problemas especialmente culturais".
Ele também acrescenta que "os teóricos mais importantes da cultura têm muito pouco a contribuir para a resolução desses problemas" (Eagleton, 2000: 130). Se falamos do Canadá, por exemplo, em algumas reservas isoladas de povos indígenas, além das más condições de vida, comparáveis às do terceiro mundo, encontramos problemas sociais, como a falta de educação adequada, álcool, as drogas, o desenraizamento e até o suicídio são questões extremamente sérias que este tipo de promoção cultural, por si só, não é capaz de abordar.
No entanto, George Yúdice já argumentou em seu tempo, que a cultura como um recurso tem o potencial de "satisfazer as necessidades e aspirações das gerações presentes e futuras" (Convention, 1992: 5, citado em Yúdice, 2003: 1). "A cultura é cada vez mais usada como um recurso para melhoria sócio-política e econômica" (Yúdice, 2003: 9). Essa ideia foi gradualmente aceita e, em algumas comunidades que desenvolveram projetos com a ajuda de seus museus comunitários, é demonstrado que essa afirmação é verdadeira. Por exemplo, na Comunidade Indígena Aki-Chin, Arizona (Estados Unidos), "as tradições culturais que sustentaram o povo Ak-Chin por milhares de anos, observando como uma comunidade, corriam o risco de desaparecer no início dos anos 90". Fuller, 1992: 328).
Naqueles anos, houve um enfraquecimento gradual da cultura da comunidade, causada por forças externas e, principalmente, pela construção de estradas que atravessavam seu território. Essas pessoas também foram afetadas por uma infinidade de mudanças econômicas, sociais, políticas e até geracionais, com um grupo de jovens cada vez menos familiarizado com as normas da comunidade. O então presidente do conselho comunitário, planejou um museu ecológico cujo objetivo era fazer com que a geração mais jovem soubesse mais sobre a história de sua tribo e se sentisse orgulhosa de sua identidade étnica.
O projeto cultural das mulheres em Vanuatu é outro exemplo interessante desse tipo de conceito. O Centro Cultural de Vanuatu desenvolveu em seu dia um projeto cultural dedicado às mulheres. Seu objetivo era ampliar o conhecimento e a prática da cultura de Vanuatu, em ações específicas como tecer tapetes de kastom - "algo que os idosos de Vanuatu costumavam valorizar como muito típico da cultura de seu povo, algo ancestral" -, através de exercício que serviu como instrumento de identidade em relação a outras tribos.
Antes deste projeto, a falta de conhecimento e prática das mulheres com o kastom dificilmente era importante. No entanto, durante o desenvolvimento do mesmo, os membros desta comunidade começaram a valorizar essas tarefas: "as mulheres agora trabalham para desenvolver seu próprio kastom, contribuindo para participar juntos na vida cultural da comunidade".
O sucesso do modelo do museu ecológico deve-se ao fato de ser capaz de gerar uma nova maneira de transmitir o conhecimento cultural. Fuller argumenta que "este modelo oferece um novo papel para os museus comunitários: o de um instrumento de autoconhecimento e um lugar para aprender e praticar regularmente as habilidades e atitudes necessárias para a resolução dos problemas da comunidade" (1992: 361). Outro exemplo é o Centro do Patrimônio Nativo do Alasca de Anchorage, que facilitou uma mudança na política de identidade dos nativos do Alasca, planejando várias práticas diferentes de recuperação cultural, interpretação e alianças.
Se mudarmos essa abordagem para uma cidade grande, o Brooklyn Museum of Art, em Nova York, lançou o First Saturday Program. O museu permanece aberto até as 23 horas do primeiro sábado de cada mês e a entrada, após as 17 horas, é gratuita para todos. O objetivo dessa estratégia é atrair públicos que o museu anteriormente não prestou atenção especial, como a vizinha comunidade afro-caribenha. O programa conseguiu atrair um maior número de novos visitantes, além de proporcionar um bom atendimento à comunidade, gerando um destino de lazer gratuito, seguro, divertido e educativo para todas as idades.
O Oakland Museum of California desenvolveu o "Proyecto de la Historia Latina", um programa piloto destinado a jovens, para coletar, preservar e exibir a história da comunidade latina na Califórnia. Com isso, pretendia-se envolver estudantes do ensino médio em um trabalho supervisionado por historiadores profissionais, com o objetivo de realizar investigações históricas originais. Para isso, várias entrevistas com membros da comunidade foram incluídas e bibliotecas e vários recursos foram utilizados.
Este tipo de iniciativa constrói e amplia o público de museus, educando os jovens sobre sua história e conhecimento de sua identidade. O relatório do projeto mostrou que o museu se posicionou onde "diversos públicos puderam se reunir para aprender mais sobre si mesmos e sobre os outros". Ele concluiu dizendo que os jovens estavam motivados e orgulhosos de que suas obras eram vistas por tantos visitantes em um "museu" (Oakland Museum of California: 67).
A conclusão a que essas iniciativas nos levam é que pode haver um claro retorno do investimento em cultura. Como Kylie Message argumentou na época:
"A cultura como patrimônio é cada vez mais reconhecida como um recurso novo e valioso, contribuindo com ferramentas de desenvolvimento que aumentam a capacidade nacional de desenvolvimento e apoio às comunidades locais. Essa dinâmica continua a oferecer novos modos de experiência e produtos inovadores, assim como renovados mercados de trabalho". para seus produtores ".
Neste tipo de projetos, a entidade do museu funciona como a capital cultural da comunidade. Nancy Fuller descreve esta modalidade de museus relacionando-a com os "ecomuseus". Segundo Fuller,
"Um ecomuseu é um agente que gerencia a mudança para a melhoria da educação e do potencial cultural de uma comunidade. Um ecomuseu consolida a missão de um museu para defender a dignidade humana. A metodologia, baseada nos conceitos educacionais e psicológicos da aprendizagem ao longo da vida e desenvolvimento nas diferentes etapas da vida das pessoas, procura colocar em prática as condições que permitem às comunidades aprender mais sobre si e suas necessidades, e agir de acordo com esse conhecimento.O conceito de ecomuseo fortalece o papel do museu como um mediador o processo de transição cultural ".
Os ecomuseus são centros comunitários de aprendizagem que ligam o passado ao presente, de maneira estratégica, para enfrentar as necessidades futuras dessa sociedade específica. Suas atividades e a manutenção de suas coleções refletem o que é verdadeiramente importante para a comunidade, o que não necessariamente tem que estar de acordo com os valores e interpretações do convencional. O modelo ecomuseu reconhece a relevância da cultura em termos do desenvolvimento de sua própria identidade e seu papel em ajudar a comunidade a se adaptar às rápidas mudanças na situação atual. Desta forma, torna-se uma ferramenta magnífica para o crescimento e desenvolvimento econômico, social e político daquela comunidade na qual se torna realidade.
--alemão via tradutor do google
Gemeinschaftsmuseen und indigene Völker.
In den letzten Jahrzehnten haben sich sehr wichtige Veränderungen in Bezug auf den Museumsbegriff ergeben. Eindeutige Beweise dafür, dass die Museen erkannt haben, dass sie dringend eine tiefere Beziehung zu den Gemeinden, denen sie angehören, aufbauen und aufbauen müssen. Es gibt bereits viele, die innovative Programme für ihre Besucher eingeführt haben, um an neuen Formen des Museumslernens teilzunehmen, aber es gibt noch viel zu tun.
Einige dieser Programme waren in der Lage, Personen anzulocken, die noch nie ein Museum besucht hatten, wie etwa ethnische Minderheiten, einkommensschwache Familien oder Frauen, und sie haben verstanden, dass Museen eine großartige kulturelle Quelle sind und sie immer engere Beziehungen zu den Museen pflegen Gemeinschaften, die sie umgeben. Die Beispiele von Museen, die diese Programme organisiert haben, sind sehr vielfältig; Von den großen Museen mit universellem Profil, die sich durch einen lokalen Charakter ergeben, bis hin zu Kulturzentren, die von Einheimischen geleitet werden.
Die Entwicklung von Gemeinschaftsprojekten wird von einem Perspektivenwechsel begleitet, der die Verbesserung des kulturellen Erbes hervorhebt. Oft wird Kultur als nicht hilfreiches Mittel zur Lösung sozialer und wirtschaftlicher Probleme angesehen. Terry Eagleton zum Beispiel stellt fest, dass "die Hauptprobleme, mit denen wir in diesem Jahrtausend konfrontiert sind - Krieg, Hunger, Armut, Krankheit, Drogen, Umweltverschmutzung, Vertreibung von Menschen - keine besonderen kulturellen Probleme sind."
Er fügt hinzu, dass "die wichtigsten Theoretiker der Kultur sehr wenig zur Lösung dieser Probleme beitragen können" (Eagleton, 2000: 130). Wenn wir beispielsweise in einigen isolierten Reservaten von indigenen Völkern von Kanada sprechen, finden wir neben den schlechten Lebensbedingungen, die mit denen der Dritten Welt vergleichbar sind, soziale Probleme, wie das Fehlen einer angemessenen Bildung, Alkohol, Drogen, die Entwurzelung und sogar Selbstmord, sind äußerst ernste Fragen, die diese Art von Kulturförderung an sich nicht lösen kann.
George Yúdice argumentierte jedoch bereits zu seiner Zeit, dass Kultur als Ressource das Potential hat, "den Bedürfnissen und Bestrebungen gegenwärtiger und zukünftiger Generationen gerecht zu werden" (Convention, 1992: 5, zitiert in Yúdice, 2003: 1). "Kultur wird zunehmend als Ressource für soziopolitische und wirtschaftliche Verbesserungen genutzt" (Yúdice, 2003: 9). Diese Idee wurde nach und nach akzeptiert und in einigen Gemeinden, die Projekte mit Hilfe ihrer Gemeinschaftsmuseen entwickelt haben, wird gezeigt, dass diese Aussage wahr ist. Zum Beispiel, in der Aki-Chin Indian Community, Arizona (Vereinigte Staaten), "waren die kulturellen Traditionen, die die Ak-Chin Leute für tausende von Jahren aufrecht hielten, als Gemeinschaft zu sehen, in den frühen 1990ern zu verschwinden." ( Fuller, 1992: 328).
In diesen Jahren kam es zu einer allmählichen Schwächung der Kultur der Gemeinschaft, verursacht durch äußere Kräfte und vor allem durch den Bau von Straßen, die das Gebiet durchquerten. Diese Menschen waren auch von einer Unendlichkeit von wirtschaftlichen, sozialen, politischen und sogar generationsbedingten Veränderungen betroffen, wobei eine Gruppe junger Menschen immer weniger mit den Gemeinschaftsnormen vertraut war. Der damalige Präsident des Gemeinderates plante ein ökologisches Museum, dessen Ziel es war, die jüngere Generation mehr über die Geschichte ihres Stammes zu informieren und stolz auf ihre ethnische Identität zu sein.
Das Kulturprojekt der Frauen in Vanuatu ist ein weiteres interessantes Beispiel für diese Art von Konzept. Das Kulturzentrum von Vanuatu entwickelte zu seiner Zeit ein kulturelles Projekt für Frauen. Ihr Ziel war es, das Wissen und die Praxis der Vanuatu - Kultur in spezifischen Aktionen wie dem Weben von Kastom - Matten zu erweitern - "etwas, das die älteren Vanuatu - Leute als sehr typisch für die Kultur ihres Volkes, etwas Ahnen", zu schätzen wussten Übung, die als Identitätsinstrument in Bezug auf andere Stämme diente.
Vor diesem Projekt wurde dem Mangel an Wissen und Praxis von Frauen mit dem Kastom kaum Bedeutung beigemessen. Doch während der Entwicklung derselben begannen die Mitglieder dieser Gemeinschaft, diese Aufgaben zu schätzen: "Frauen arbeiten jetzt daran, ihr eigenes Kastom zu entwickeln, indem sie dazu beitragen, gemeinsam am kulturellen Leben der Gemeinschaft teilzunehmen."
Der Erfolg des ökologischen Museumsmodells beruht auf der Tatsache, dass es in der Lage ist, eine neue Art der Übertragung von kulturellem Wissen zu erzeugen. Fuller argumentiert, dass "dieses Modell den Gemeinschaftsmuseen eine neue Rolle einräumt: die eines Instruments der Selbsterkenntnis und ein Ort, an dem die Fähigkeiten und Einstellungen, die zur Lösung von Gemeinschaftsproblemen notwendig sind, regelmäßig gelernt und praktiziert werden" (1992: 361). Ein anderes Beispiel ist das Alaska Native Heritage Center von Anchorage, das eine Veränderung in der Identitätspolitik der Ureinwohner Alaskas ermöglicht hat, indem verschiedene kulturelle Erholungspraktiken, Interpretationen und Allianzen geplant wurden.
Wenn wir diesen Ansatz in eine Großstadt verschieben, hat das Brooklyn Museum of Art in New York das erste Samstagsprogramm gestartet. Das Museum ist am ersten Samstag des Monats bis 23 Uhr geöffnet und der Eintritt nach 17 Uhr ist für alle frei. Ziel dieser Strategie ist es, ein Publikum anzulocken, auf das das Museum bisher nicht besonders geachtet hat, wie etwa die nahe afro-karibische Gemeinschaft. Das Programm hat es geschafft, eine größere Anzahl neuer Besucher anzulocken, zusätzlich zur Bereitstellung eines guten Dienstes für die Gemeinde, der ein kostenloses, sicheres, unterhaltsames und lehrreiches Freizeitziel für alle Altersgruppen schafft.
Das Oakland Museum of California entwickelte das "Proyecto de la Historia Latina", ein Pilotprogramm für junge Leute, um die Geschichte der Latino-Gemeinde in Kalifornien zu sammeln, zu bewahren und auszustellen. Damit war beabsichtigt, Gymnasiasten in eine von professionellen Historikern beaufsichtigte Arbeit mit dem Ziel zu involvieren, originelle historische Untersuchungen durchzuführen. Dazu wurden mehrere Interviews mit Mitgliedern der Community aufgenommen und Bibliotheken und verschiedene Ressourcen genutzt.
Diese Art von Initiative baut und erweitert das Publikum von Museen, indem sie junge Menschen über ihre Geschichte und ihr Wissen über ihre Identität informiert. Der Projektbericht zeigte, dass sich das Museum dort positioniert hat, wo sich "verschiedene Zielgruppen treffen könnten, um mehr über sich selbst und andere zu erfahren". Er schloss mit der Aussage, dass junge Leute motiviert und stolz darauf seien, dass ihre Werke von so vielen Besuchern in einem "Museum" gesehen wurden (Oakland Museum of California: 67).
Die Schlussfolgerung, zu der diese Initiativen uns führen, ist, dass Investitionen in Kultur eindeutig zurückgezahlt werden können. Wie Kylie Message damals argumentierte:
"Kultur als Erbe wird zunehmend als eine neue und wertvolle Ressource anerkannt und trägt mit Entwicklungsinstrumenten zur Stärkung der nationalen Entwicklungs- und Unterstützungskapazitäten für lokale Gemeinschaften bei. Diese Dynamik bietet weiterhin neue Arten von Erfahrungen und innovativen Produkten sowie erneuerte Arbeitsmärkte für seine Produzenten. "
In dieser Art von Projekten fungiert die Einrichtung des Museums als kulturelle Hauptstadt der Gemeinde. Nancy Fuller beschreibt diese Modalität von Museen in Bezug auf die "Ökomuseen". Laut Fuller,
"Ein Ökomuseum ist ein Agent, der den Wandel zur Verbesserung der Bildung und des kulturellen Potenzials einer Gemeinschaft steuert. Ein Ökomuseum festigt die Mission eines Museums zur Verteidigung der Menschenwürde. Die Methodik basiert auf den pädagogischen und psychologischen Konzepten des lebenslangen Lernens und Entwicklung in den verschiedenen Phasen des Lebens der Menschen, versucht, die Bedingungen in die Praxis umzusetzen, die es den Gemeinschaften ermöglichen, mehr über sich selbst und ihre Bedürfnisse zu erfahren und entsprechend zu handeln. Das Konzept von ecomuseo stärkt die Rolle des Museums als Mittler in der Prozess des kulturellen Übergangs ".
Die Ökomuseen sind kommunale Lernzentren, die die Vergangenheit strategisch mit der Gegenwart verbinden, um den zukünftigen Bedürfnissen dieser spezifischen Gesellschaft gerecht zu werden. Ihre Aktivitäten und die Pflege ihrer Sammlungen spiegeln das wider, was wirklich wichtig für die Gemeinschaft ist, die nicht unbedingt mit den Werten und Interpretationen des Konventionellen übereinstimmen muss. Das Modell des Ökomuseums erkennt die Relevanz der Kultur für die Entwicklung ihrer eigenen Identität und ihre Rolle bei der Anpassung einer Gesellschaft an die sich schnell ändernden Gegebenheiten an. Auf diese Weise wird es zu einem großartigen Werkzeug für das Wachstum und die wirtschaftliche, soziale und politische Entwicklung dieser Gemeinschaft, in der es zur Realität wird.
--ru via tradutor do google~
Общинные музеи и коренные народы.
В последние десятилетия произошли очень важные изменения в отношении концепции музея. Очевидным свидетельством того, что происходит, является то, что музеи осознали, что им срочно необходимо установить и построить более глубокие отношения с общинами, к которым они принадлежат. Уже есть много тех, кто запустил инновационные программы для своих посетителей для участия в новых формах музейного обучения, но еще многое предстоит сделать.
Некоторые из этих программ смогли привлечь людей, которые раньше никогда не посещали музей, таких как группы этнических меньшинств, семьи с низким доходом или женщины, и они поняли, что музеи являются великолепным культурным источником, и они строят все более тесные отношения с сообщества, которые их окружают. Примеры музеев, которые организовали эти программы, очень разнообразны; из великих музеев универсального профиля, происходящих через местный характер, в культурные центры, ориентированные туземцами.
Развитие общинных проектов сопровождается изменением перспективы, которая подчеркивает улучшение культурного наследия. Часто культура считается бесполезным средством решения социальных и экономических проблем. Например, Терри Иглтон утверждает, что «основные проблемы, с которыми мы сталкиваемся в этом тысячелетии - война, голод, нищета, болезни, наркотики, загрязнение окружающей среды, перемещение людей - не являются особенно культурными проблемами».
Он также добавляет, что «самые важные теоретики культуры очень мало способствуют решению этих проблем» (Eagleton, 2000: 130). Если мы говорим о Канаде, например, в некоторых изолированных заповедниках коренных народов, помимо плохих условий жизни, сопоставимых с бедностью третьего мира, мы обнаруживаем, что социальные проблемы, такие как отсутствие адекватного образования, алкоголя, наркотики, выкорчевывание и даже самоубийство, являются чрезвычайно серьезными вопросами, которые этот тип культурного продвижения сам по себе не способен решить.
Однако Джордж Юдич в свое время утверждал, что культура как ресурс может «удовлетворить потребности и чаяния нынешнего и будущих поколений» (Конвенция 1992 года: 5, цитируемая в Юдице, 2003 год: 1). «Культура все чаще используется в качестве ресурса для социально-политического и экономического улучшения» (Yúdice, 2003: 9). Эта идея была постепенно принята, и в некоторых сообществах, которые разработали проекты с помощью своих общинных музеев, показано, что это утверждение верно. Например, в Индийском сообществе Аки-Чин, штат Аризона (США), «культурные традиции, которые поддерживали народ Ак-Чин в течение тысяч лет, отмечая как сообщество, в начале 90-х годов могли исчезнуть» ( Фуллер, 1992: 328).
В те годы происходило постепенное ослабление культуры общины, вызванной внешними силами и, особенно, строительством дорог, которые пересекали ее территорию. Эти люди также пострадали от бесконечности экономических, социальных, политических и даже изменений в поколениях, причем группа молодых людей все меньше понимала нормы сообщества. Тогдашний президент общинного совета планировал создать экологический музей, целью которого было дать молодому поколению больше узнать об истории своего племени и гордиться своей этнической идентичностью.
Еще одним интересным примером такого типа концепции является культурный проект женщин в Вануату. Культурный центр Вануату в свое время разработал культурный проект, посвященный женщинам. Его цель состояла в том, чтобы расширить знания и практику культуры Вануату в конкретных действиях, таких как ткачество кастомных матов - «то, что пожилые люди Вануату ценят как очень типичные для культуры своего народа, что-то предки» - через которое служило инструментом идентификации в отношении других племен.
До этого проекта недостаточная осведомленность и практика женщин с кастом едва ли имела значение. Однако в процессе развития члены этого сообщества начали оценивать эти задачи: «Сейчас женщины работают над созданием собственного кастома, способствующим совместному участию в культурной жизни сообщества».
Успех модели экологического музея обусловлен тем, что он способен генерировать новый способ передачи культурных знаний. Фуллер утверждает, что «эта модель предлагает новую роль для музеев-музеев: инструмент самопознания и место для регулярного изучения и практики навыков и установок, необходимых для решения проблем сообщества» (1992: 361). Другим примером является Центр наследия коренных народов Аляски в Анкоридже, который способствовал изменению политики идентификации коренных народов Аляски, планируя несколько различных методов восстановления культуры, интерпретации и альянсов.
Если мы переместим этот подход в большой город, Бруклинский художественный музей в Нью-Йорке запустил первую субботнюю программу. Музей остается открытым до 11 вечера в первую субботу каждого месяца, а вход, после 17:00, свободен для всех. Целью этой стратегии является привлечение аудитории, на которую ранее ранее не обращали особого внимания музей, например, близлежащее афро-карибское сообщество. Программе удалось привлечь большее число новых посетителей, в дополнение к предоставлению хорошего сервиса для сообщества, создав бесплатное, безопасное, веселое и образовательное место для отдыха для всех возрастов.
Оклендский музей Калифорнии разработал «Proyecto de la Historia Latina», пилотную программу, предназначенную для молодых людей, для сбора, сохранения и экспонирования истории латиноамериканского сообщества в Калифорнии. С его целью предполагалось вовлечь старшеклассников в работу под руководством профессиональных историков с целью проведения оригинальных исторических исследований. Для этого были использованы несколько интервью с членами сообщества, а также были использованы библиотеки и различные ресурсы.
Этот тип инициативы создает и расширяет аудиторию музеев, воспитывая молодых людей об их истории и знании их личности. Отчет о проекте показал, что музей расположился там, где «разнообразная аудитория могла встретиться, чтобы больше узнать о себе и других». В заключение он сказал, что молодые люди были мотивированы и гордятся тем, что их работы видели так много посетителей в «музее» (Оклендский музей Калифорнии: 67).
Вывод, к которому ведут эти инициативы, состоит в том, что может быть явный возврат инвестиций в культуру. Как утверждал Kylie Message в то время:
«Культура как наследие все чаще признается в качестве нового и ценного ресурса, способствующего развитию инструментов, которые укрепляют национальный потенциал развития и поддержки местных общин. Эта динамика продолжает предлагать новые виды опыта и инновационные продукты, а также новые рынки труда для его производителей ».
В этом типе проектов объект музея работает как культурная столица сообщества. Нэнси Фуллер описывает этот способ музеев, относящийся к «ecomuseums». По словам Фуллера,
«Электронный музей - это агент, который управляет изменениями в направлении повышения образования и культурного потенциала сообщества. Экокоммуум объединяет миссию музея для защиты человеческого достоинства. Методология, основанная на образовательных и психологических концепциях непрерывного обучения и развития на разных этапах жизни людей, стремится реализовать на практике те условия, которые позволяют сообществам больше узнать о себе и своих потребностях и действовать в соответствии с этими знаниями. Концепция ecomuseo укрепляет роль музея в качестве посредника в процесс культурного перехода ».
Экокумузы - это центры изучения сообщества, которые связывают прошлое с настоящим, стратегическим способом, чтобы противостоять будущим потребностям этого конкретного общества. Их деятельность и поддержание их коллекций отражают то, что действительно важно для сообщества, что не обязательно должно соответствовать ценностям и интерпретациям обычного. Модель ecomuseum признает актуальность культуры с точки зрения развития ее собственной идентичности и ее роли в оказании помощи сообществу в адаптации к быстрым изменениям в текущей ситуации. Таким образом, он становится великолепным инструментом для роста и экономического, социального и политического развития того сообщества, в котором он становится реальностью.
--chines via tradutor do google
社区博物馆和土着居民。
在过去的几十年里，博物馆的概念发生了非常重要的变化。关于正在发生的事情的明确证据是博物馆已经意识到他们迫切需要与他们所属的社区建立和建立更深层次的关系。已经有很多人为他们的访客推出创新计划，以参与新形式的博物馆学习，但仍有许多工作要做。
其中一些项目能够吸引以前从未访问过博物馆的人，如少数民族，低收入家庭或妇女，他们了解博物馆是一个宏伟的文化来源，他们与之建立了更密切的关系。围绕着他们的社区。组织这些计划的博物馆的例子非常多样化;从具有普遍形象的伟大博物馆，通过一些当地特色，到当地人指导的文化中心。
社区项目的发展伴随着观点的变化，突出了文化遗产的增强。通常，文化被认为是解决社会和经济问题的无益手段。例如，特里伊格尔顿说，“我们在这个千年中面临的主要问题 - 战争，饥饿，贫困，疾病，毒品，环境污染，人口流离失所 - 并不是特别的文化问题。”
他还补充说，“最重要的文化理论家很难为解决这些问题做出贡献”（伊格尔顿，2000：130）。例如，如果我们谈到加拿大，在一些孤立的土着人民储备中，除了与第三世界相当的恶劣生活条件之外，我们发现社会问题，例如缺乏适当的教育，酒精，药物，连根拔起甚至自杀都是极其严重的问题，这种文化促进本身无法解决。
然而，乔治·尤迪斯在他那个时代已经提出过，文化作为一种资源有可能“满足当代和后代的需求和愿望”（公约，1992：5，引自Yúdice，2003：1）。 “文化越来越多地被用作社会政治和经济改善的资源”（Yúdice，2003：9）。这个想法已逐渐被接受，并且在一些社区博物馆帮助下开发项目的社区中，证明了这一说法是正确的。例如，在亚利桑那州（美国）的Aki-Chin印第安社区，“作为一个社区，几千年来一直支持Ak-Chin人的文化传统在20世纪90年代初就有消失的危险。”（富勒，1992：328）。
在那些年里，由于外部力量，特别是跨越其领土的道路建设，社区文化逐渐减弱。这些人也受到无数经济，社会，政治乃至世代变化的影响，一群年轻人越来越不熟悉社区规范。当时的社区委员会主席策划了一个生态博物馆，其目标是让年轻一代了解他们部落的历史，并为他们的民族身份感到自豪。
瓦努阿图妇女文化项目是这类概念的另一个有趣例子。瓦努阿图文化中心在当时发展了一个致力于妇女的文化项目。它的目标是扩大瓦努阿图文化的知识和实践，在特定的行动中，例如编织kastom垫 - “瓦努阿图老年人曾经认为这是一种非常典型的人民文化，一种祖先的东西” - 通过作为与其他部落有关的身份工具的运动。
在这个项目之前，女性与kastom缺乏知识和实践并不重要。然而，在这一过程中，这个社区的成员开始重视这些任务：“女性现在努力发展自己的kastom，为社区的文化生活做出贡献。”
生态博物馆模型的成功归功于它能够产生一种传播文化知识的新方式。富勒认为，“这种模式为社区博物馆提供了新的角色：自我知识工具和定期学习和实践解决社区问题所需技能和态度的地方”（1992：361）。另一个例子是安克雷奇的阿拉斯加原住民遗产中心，它促进了阿拉斯加原住民身份政策的变化，规划了几种不同的文化恢复实践，解释和联盟。
如果我们将这种方法转移到一个大城市，纽约布鲁克林艺术博物馆就会推出第一个星期六计划。博物馆在每个月的第一个星期六晚上11点开放，入口在下午5点之后免费。该战略的目的是吸引博物馆以前没有特别关注的观众，例如附近的非裔加勒比社区。该计划除了为社区提供良好的服务外，还吸引了更多的新访客，为所有年龄段的人们提供了一个免费，安全，有趣和有教育意义的休闲目的地。
加州奥克兰博物馆开发了“Proiaecto de la Historia Latina”，这是一项针对年轻人的试点计划，用于收集，保存和展示加利福尼亚拉丁裔社区的历史。有了它，它的目的是让高中学生参与由专业历史学家监督的工作，目的是进行原始的历史调查。为此，包括对社区成员的几次采访，并使用了图书馆和各种资源。
这种类型的倡议建立并拓宽了博物馆的观众，教育年轻人他们的历史和他们的身份知识。项目报告显示，博物馆已将自己定位于“不同的受众可以见面以了解更多关于自己和他人的信息”。他最后说，年轻人的动机和自豪感是他们的作品在“博物馆”（加州奥克兰博物馆：67）中被很多游客看到。
这些举措引导我们的结论是，文化投资可以有明显的回报。正如Kylie Message当时所说：
“作为遗产的文化越来越被认为是一种新的有价值的资源，有助于提高国家发展和支持当地社区的发展工具。这种动态继续提供新的经验模式和创新产品，以及新的劳动力市场为它的生产者。“
在这类项目中，博物馆的实体作为社区的文化之都。南希富勒描述了博物馆的这种形式，将其与“生态博物馆”联系起来。据富勒说，
“生态博物馆是一个代理人，负责管理改善教育和社区文化潜力的变革。博物馆巩固了博物馆的使命，捍卫人类的尊严。这种方法论基于终身学习的教育和心理概念，在人们生活的不同阶段发展，寻求实践那些允许社区更多地了解自己和他们的需求，并根据这些知识行事的条件.ecomuseo的概念加强了博物馆作为调解者的作用。文化转型的过程“。
生态博物馆是社区学习中心，以战略方式将过去与现在联系起来，以面对特定社会的未来需求。他们的活动和收藏品的维护反映了对社区真正重要的东西，这不一定必须符合传统的价值观和解释。生态博物馆模型认识到文化在发展自身身份方面的重要性，以及它在帮助社区适应当前形势的快速变化方面的作用。通过这种方式，它成为该社区成长和经济，社会和政治发展的宏伟工具，并在其中成为现实。
Nenhum comentário:
Postar um comentário